考証学とは　わかりやすい世界史用語2468

考証学は、17世紀から19世紀にかけての中国、特に清王朝の時代に隆盛した知的運動です。 この学問は、文献学的な厳密さを重視し、客観的な証拠に基づいて古代のテキストを分析・解釈することを目的としていました。 考証学は、その最盛期が乾隆帝と嘉慶帝の治世と重なることから、「乾嘉の学」とも呼ばれます。 この知的潮流は、単なる古典研究にとどまらず、当時の学問全体のあり方に大きな影響を与え、中国の知的伝統における重要な転換点となりました。
考証学の発生は、明王朝末期の社会的・政治的混乱と深く結びついています。 当時主流であった陽明学は、主観的な内省を重視するあまり、空虚な議論に陥っていると批判されていました。 明の滅亡という未曾有の国難に直面した学者たちは、その原因を陽明学の主観主義に求め、国家の崩壊を招いたのは、客観的な現実から乖離した空論であったと考えたのです。 このような反省から、彼らは主観的な解釈を排し、客観的な事実に立脚した学問の必要性を痛感しました。 こうして、儒教の経典をその原初の意味に立ち返って批判的に研究する動きが活発化したのです。
この新しい学問の担い手となった初期の考証学者たちの多くは、明王朝への忠誠を誓い、清王朝からの仕官の誘いを拒んだ人々でした。 顧炎武、黄宗羲、方以智といった第一世代の思想家たちは、明の遺臣としての気概を持ちながら、明末の風潮であったとされる弛緩や過度な思弁への反発から、文献の精密な読解と批判的思考を重んじる考証学へと向かっていきました。 彼らは、歴史を動かすのは個人の内面的な道徳性だけでなく、社会の制度や経済といった具体的な要素であると考え、経世致用の学、すなわち実社会に役立つ学問を志向しました。
考証学は、江南地方を中心に発展しました。 この地域は、明代から経済的に豊かで、出版文化が栄え、多くの学者を輩出する土壌がありました。 特に、塩の交易によって富を蓄積した商人たちの存在は、学者たちへの経済的支援を可能にし、学問研究の発展を後押ししたと考えられます。 江南の学術コミュニティは、書籍交易のネットワークを通じて、中国国内だけでなく、東アジア全域に影響を及ぼす一大中心地となっていたのです。
考証学は、単に過去の文献を研究するだけでなく、その方法論において画期的な側面を持っていました。 それは、経験主義的なアプローチであり、直接的な観察、実験、そして一次資料の分析を重視するものでした。 この姿勢は、ヨーロッパにおける歴史主義や啓蒙思想、あるいは聖書批判の方法とも比較されることがあります。 いずれも、権威や伝統的な解釈を鵜呑みにするのではなく、「原典に戻れ」というスローガンのもと、批判的な精神でテクストを検証しようとする点で共通しています。 考証学は、まさに中国における知の「実証革命」であったと言えるでしょう。
この学問は、漢代の儒学を再評価し、宋明の朱子学（新儒教）を批判する「漢学」の運動とも密接に連携していました。 朱子学が形而上学的な「理」を重視したのに対し、漢学はより具体的で文献に基づいた解釈を求めました。考証学者たちは、朱子学の注釈によって覆い隠されてしまった経典の本来の意味を、文献学的な手法を用いて明らかにしようと試みたのです。
しかし、考証学は一枚岩の運動ではありませんでした。その内部には多様な潮流が存在し、また時代とともにその性格も変化していきました。18世紀後半になると、考証学の勢いは次第に衰え始めますが、その批判的な精神は、今文公羊学や経世思想といった新たな学問の潮流を生み出すきっかけとなりました。 これらの後継者たちは、考証学の純粋な文献研究を批判しつつも、その厳密な研究手法は受け継いでいきました。
このように、考証学は、明末清初の混乱期に生まれ、客観的な証拠と厳密な文献批判を武器に、従来の学問のあり方に挑戦した知的運動でした。それは、単なる古典研究の刷新にとどまらず、中国の思想史全体に大きな影響を与え、その後の知的潮流を方向づける重要な役割を果たしたのです。




考証学の核心は、その独特な研究方法にあります。それは「事実から真実を求める」という言葉に集約されるように、あらゆる主張に対して具体的な証拠を要求する、徹底した実証主義的な態度でした。 このアプローチは、それまでの儒学、特に宋明理学が内省や道徳的直観を重視したのとは対照的です。考証学者たちは、形而上学的な思弁や抽象的な議論を「空言」として退け、検証可能な事実、制度、歴史的出来事を学問の中心に据えました。

考証学の最も基本的な手法は、文献学、すなわちフィロロジーです。 彼らは、儒教の経典をはじめとする古代の文献を研究対象とし、そのテキストが長い歴史の中でいかに伝承され、改変されてきたかを徹底的に調査しました。 これは、現代のテキストクリティシズム（本文批判）に相当する作業です。
具体的には、ある経典の複数の異本（写本や版本）を比較検討し、それぞれのテキストの異同を洗い出します。 そして、文字の誤り、後世の加筆や削除、注釈の混入などを丹念に特定し、最もオリジナルの形に近いと考えられる本文を再構築しようと試みました。 この過程で、彼らは音声学、文字学、訓詁学といった言語学的な知識を駆使しました。例えば、古代の発音を再構することで、経典中の文字が本来どのような意味で使われていたのかを推定したり、字形の変遷を追うことで、テキストの成立年代を特定したりしたのです。
戴震のような学者は、語釈（訓詁）の単純な手法を開発し、例えば『孟子』における「理」という概念の正確な意味を突き止めようとしました。 彼の目的は、宋明理学が付与した形而上学的な意味合いを取り払い、孟子が本来意図したであろう具体的な文脈における意味を明らかにすることでした。このように、考証学者たちは、経典の言葉一つひとつにこだわり、その原義を正確に把握することに心血を注いだのです。
この厳密な文献批判は、時として儒教の正統な教義そのものを揺るがす結果をもたらしました。 それまで疑われることのなかった経典の信憑性に疑問が投げかけられ、偽作であると論じられる文献も現れました。 例えば、崔述は、生涯をかけて古代の歴史書を研究し、多くの伝説や神話が後世に付け加えられたものであることを明らかにしました。 彼の研究は、経典を神聖不可侵なものとしてではなく、歴史的な文脈の中で成立した一つのテキストとして客観的に分析する姿勢を明確に示しています。

考証学は、文献研究にとどまらず、天文学、数学、地理学、医学といった自然科学的な分野にもその関心を広げました。 ここでも、彼らの経験主義的なアプローチが貫かれています。理論的な思弁よりも、直接的な観察や実験、そして具体的なデータに基づく分析が重視されたのです。
この背景には、17世紀から18世紀にかけてイエズス会宣教師たちによって中国にもたらされたヨーロッパの科学知識の影響がありました。 宣教師たちが伝えたユークリッド幾何学やティコ・ブラーエの宇宙論、そしてより精密な天体観測技術や地図作成術は、中国の学者たちに大きな刺激を与えました。 彼らは、これらの新しい知識を積極的に吸収し、中国古来の科学技術の伝統と融合させようと試みました。
例えば、梅文鼎は、西洋天文学の知識を応用して中国の暦法を改良し、より正確な天体運行の計算を可能にしました。また、阮元が編纂を命じた『疇人伝』は、古今の天文学者・数学者の伝記を集めたものですが、そこには西洋の科学者たちの業績も含まれており、科学知識における国際的な交流の様子を伝えています。
考証学者たちの科学への関心は、単なる知的好奇心からだけではありませんでした。彼らは、治水や土地開墾といった実用的な問題の解決にも、科学的な知識が不可欠であると考えていました。 腐敗した官僚や指導力の欠如によって、公共事業が滞る現実に直面した彼らは、客観的なデータと合理的な計画に基づいた政策決定の重要性を痛感していたのです。

もちろん、考証学がそのまま近代科学へと発展したわけではありません。彼らの研究は、依然として儒教の古典を解釈するという大きな枠組みの中にあり、その目的も、古代の聖人の道を明らかにすることにありました。 しかし、彼らが確立した実証的な研究方法と、客観的な事実を尊重する批判的な精神は、中国の知的伝統に大きな遺産を残しました。19世紀後半から20世紀にかけて、中国が西洋の近代科学を本格的に受容する際、考証学の土壌があったからこそ、その吸収と発展がより円滑に進んだ側面は否定できません。胡適のような思想家が、考証学の伝統に科学的方法と懐疑主義の精神を結びつけ、中国の知的歴史の新たな地平を切り開こうとしたのは、その象徴的な例と言えるでしょう。

考証学の台頭は、単なる学術的な方法論の転換ではなく、それまでの支配的な思想であった宋明理学（新儒教）に対する根源的な批判から生まれています。 考証学者たちは、理学、特に朱子学と陽明学が、儒教の本来の教えから逸脱し、空虚な思弁に陥っていると考えました。 彼らの目標は、理学によって覆い隠された古代の聖人の道を、文献学的な実証研究を通じて再発見することにあったのです。

宋明理学は、宇宙の根本原理である「理」と、万物を構成する物質的な要素である「気」という概念を用いて、世界と人間を体系的に説明しようとしました。 特に朱子学は、「性即理」を掲げ、人間の本性が理そのものであると説き、内面的な修養を通じて天理を体得することを重視しました。一方、陽明学は「心即理」を唱え、人間の心が理そのものであるとし、良知の発揮による自己完成を追求しました。
これらの思想は、個人の道徳的完成を目指す上で精緻な理論体系を構築しましたが、明末の学者たちの目には、現実社会の問題から遊離した抽象的な議論に映りました。 彼らは、理学者が「理」や「心」といった形而上学的な概念について高尚な議論を交わしている間に、国家は内部から崩壊し、満州族の侵入を許してしまったと考えたのです。 顧炎武は、王陽明の教えを、表面上は儒教を装っているが、その実態は禅仏教に近い「空言」であると厳しく批判しました。
考証学者たちが問題視したのは、理学の主観主義的な傾向です。 理学は、経典の解釈においてさえ、個人の内面的な悟りや道徳的直観を優先させる傾向がありました。 その結果、経典のテキストそのものが持つ客観的な意味が軽視され、解釈者の主観によって恣意的に意味が作り変えられてしまう危険性がありました。考証学者たちは、このような学問的態度が、知的誠実さを損ない、ひいては社会全体の倫理的退廃を招いたと捉えたのです。
彼らは、理学の形而上学的な思弁体系の厚いヴェールを突き破り、古代の聖王たちが経典の中に定式化した原初の意味を再発見することを決意しました。 そのためには、まず経典のテキストを純粋な形で復元し、そこに記された言葉の意味を客観的に確定する必要がありました。こうして、彼らの関心は、哲学的な思弁から文献学的な実証へと大きくシフトしていったのです。

宋明理学への批判は、必然的に、それ以前の儒学、特に漢代の経学への再評価へとつながりました。 この動きは「漢学復興」と呼ばれます。漢代の儒学は、宋明理学ほど形而上学的な体系化が進んでおらず、経典の字句解釈（訓詁学）を中心とする、より文献学的な性格が強いものでした。考証学者たちは、漢代の注釈書の中に、経典の本来の意味を解き明かすための鍵を見出したのです。
この漢学復興の過程で、漢代に存在した「古文」と「今文」の学派間の論争が再燃しました。古文学派は、秦の始皇帝による焚書坑儒を免れて壁の中から発見されたとされる、古い字体で書かれた経典（古文経）を重視しました。一方、今文学派は、漢代に通行していた隷書で書かれ、師から弟子へと口伝で伝えられてきた経典（今文経）を正統としました。
清代の考証学者の多くは、当初、古文学派の立場に立ちました。彼らは、古文経こそがよりオリジナルに近いテキストであると考え、その文献学的研究に力を注ぎました。しかし、考証学的な研究が進むにつれて、古文経とされてきた経典の一部が、実は後世の偽作である可能性が浮上してきました。この発見は、考証学の内部に大きな衝撃を与え、今文経の価値を再評価する動きへとつながっていきました。
18世紀後半になると、荘存与や劉逢禄といった学者たちを中心に、今文公羊学が隆盛します。彼らは、『春秋公羊伝』の中に、孔子が託した政治的なメッセージ（微言大義）が込められていると考え、その解読を試みました。今文学派は、経典を単なる歴史的文献としてではなく、社会変革のための実践的な指針として捉え直そうとしたのです。この動きは、考証学が文献の実証的研究に没頭するあまり、現実社会への関心を失っているという批判から生まれたものでした。
このように、考証学は宋明理学への批判から出発し、漢学、特に古文学の復興を推進しました。しかし、その実証的な研究手法は、やがて古文学の権威そのものを揺るがし、今文学の再興を促すという自己変革のプロセスを内包していました。この知的ダイナミズムこそが、考証学を単なる復古主義ではない、創造的な学問運動たらしめた要因と言えるでしょう。彼らは過去に回帰しようとしながらも、その過程で過去を歴史化し、伝統を再解釈するという、新しい知のあり方を切り開いたのです。

考証学は、17世紀から19世紀にかけて、多くの優れた学者たちによって担われ、発展しました。彼らはそれぞれ異なる専門分野を持ちながらも、「証拠に基づいて真実を探求する」という共通の精神を持ち、中国の知的伝統に不滅の足跡を残しました。ここでは、考証学の発展を画した主要な人物とその業績を紹介します。

考証学の基礎を築いたのは、明末清初の激動の時代を生きた学者たちでした。彼らは明の滅亡という国難を目の当たりにし、従来の学問のあり方に深い疑問を抱きました。
顧炎武 (1613-1682)
顧炎武は、しばしば「考証学の父」と称されます。 彼は、明の滅亡後、清朝への仕官を拒み、生涯を在野の学者として過ごしました。彼の学問の最大の特徴は、「経世致用」、すなわち学問は実社会の役に立たなければならないという強い信念です。 彼は全国を旅して回り、各地の地理、制度、経済、風俗を詳細に調査し、その記録を『日知録』としてまとめました。 この著作は、彼の博覧強記と実証的な研究態度を示す記念碑的な作品です。彼はまた、音声学の研究にも大きな功績を残し、上古音の体系的な再構を試みました。これは、経典の本来の意味を理解するための基礎作業として、後の考証学者たちに大きな影響を与えました。
黄宗羲 (1610-1695)
黄宗羲もまた、明の遺臣として清朝に抵抗した人物です。 彼の関心は、特に政治思想と学術史に向けられました。その主著『明夷待訪録』では、皇帝の権力を厳しく批判し、宰相や知識人エリートによる政治参加の重要性を説くなど、当時としては極めて進歩的な思想を展開しました。 この著作は、君主独裁制に対する痛烈な批判として、後世の思想家たちに大きな影響を与えました。また、『明儒学案』や『宋元学案』といった著作では、明代および宋・元代の儒学の歴史を体系的に整理し、学術史研究の新たな地平を切り開きました。 彼の研究は、個々の思想家の思想をその歴史的文脈の中に位置づけるという、考証学的な歴史意識を明確に示しています。
方以智 (1611-1671)
方以智は、博識で知られ、その関心は儒学にとどまらず、天文学、物理学、医学、言語学など多岐にわたりました。 彼は、イエズス会宣教師を通じて西洋の科学知識に触れ、それを中国の伝統的な知識体系と統合しようと試みました。彼の著作『物理小識』は、自然界の様々な現象を観察し、その原理を探求したもので、中国における科学的思考の発展において重要な位置を占めています。彼は、知識を「質測」と「通幾」の二つに分け、前者を具体的な事物の探求、後者をその背後にある普遍的な原理の探求と位置づけました。この考え方は、考証学における実証的な研究と哲学的思索の関係を考える上で示唆に富んでいます。

18世紀、乾隆帝と嘉慶帝の治世に、考証学はその最盛期を迎えます。 この時代には、卓越した学者たちが次々と現れ、文献学の各分野で驚異的な業績を上げました。
戴震 (1724-1777)
戴震は、乾嘉の学を代表する最も重要な思想家の一人です。彼は、文献学、哲学、数学、天文学など、あらゆる分野で天才的な才能を発揮しました。文献学においては、『孟子字義疏証』を著し、「理」という概念が宋明理学によっていかに歪められたかを論証しました。 彼は、「理」とは事物の条理であり、人間の欲望（人欲）そのものを否定するものではないと主張しました。 この思想は、欲望を悪とみなす朱子学の人間観に対する根本的な批判であり、人間の自然な感情や欲求を肯定するものでした。彼の哲学は、考証学が単なる文献整理の技術にとどまらず、人間や社会に関する深い洞察を含む思想運動であったことを示しています。
銭大昕 (1728-1804)
銭大昕は、歴史学、金石学、音韻学など、幅広い分野で精密な考証的研究を行いました。彼は特に、歴史年代学の分野で大きな功績を残し、多くの史書の記述の誤りを訂正しました。また、金石文（青銅器や石碑に刻まれた文字）の研究を通じて、古代の制度や文字の変遷を明らかにし、文献資料だけでは知り得ない歴史の側面を解明しました。彼の学問は、厳密な証拠に基づいて結論を導き出すという、考証学の精神を最も純粋な形で体現していると評価されています。
段玉裁 (1735-1815) と 王念孫 (1744-1832)
段玉裁と王念孫は、特に訓詁学（語釈学）の分野で画期的な業績を上げました。段玉裁は、後漢の許慎が著した最古の部首別漢字字典である『説文解字』に詳細な注釈を施した『説文解字注』を完成させました。この著作は、漢字の成り立ちと意味の変遷を体系的に解明した金字塔であり、中国言語学史における不朽の名著とされています。
王念孫とその子、王引之は、『広雅疏証』や『経義述聞』といった著作を通じて、多くの経典の難解な語句の意味を解明しました。彼らは、「故訓（古い語釈）は改めるべからず」という原則を掲げつつも、大胆な仮説と緻密な論証によって、従来の誤った解釈を次々と覆していきました。彼らの研究は、言語の内部的な法則性に基づいてテキストを解釈するという、科学的な言語分析の方法を確立しました。
これらの学者たちの業績は、考証学が個々の天才的な学者たちの努力によって支えられていたことを示しています。彼らは、膨大な文献を渉猟し、細部にわたる緻密な分析を行い、時には生涯をかけた大事業を成し遂げました。その知的な探求心と厳格な学問的態度は、後世の学者たちに計り知れない影響を与え続けています。

考証学という知的運動は、書斎の中だけで完結したものではありませんでした。その発生と発展は、明末清初という激動の時代の政治的・社会的な状況と深く、そして複雑に絡み合っています。清朝という異民族王朝の支配、科挙制度の変容、そして江南デルタ地帯の経済的発展といった要因が、学者たちの思索の方向性や学問のあり方に大きな影響を与えたのです。

1644年の満州族による清王朝の樹立は、漢民族の知識人にとって大きな衝撃でした。 多くの学者は、明王朝への忠誠心から、あるいは異民族支配への反発から、新しい王朝への出仕を拒否しました。 顧炎武や黄宗羲といった考証学の先駆者たちが、その代表例です。 彼らにとって、政治の世界から距離を置き、学問研究に没頭することは、ある種の政治的抵抗の表明であり、失われた漢民族の文化的正統性を学問の世界で再建しようとする試みでもありました。
清朝政府もまた、知識人たちの動向に神経をとがらせていました。特に康熙、雍正、乾隆の三代にわたって行われた「文字の獄」と呼ばれる思想弾圧は、学者たちに深刻な影響を与えました。これは、清朝の支配や満州族を批判、あるいは侮辱すると見なされた著作や文章を厳しく取り締まり、関係者を処罰するものでした。このような抑圧的な政治状況の中で、政治や社会に対する直接的な批判は極めて危険な行為となりました。
その結果、多くの学者は、現実の政治問題から距離を置き、比較的安全な分野である古典の研究、特に文献学的な考証へと向かう傾向が強まりました。 抽象的な哲学や思想は、体制批判につながる危険性をはらんでいますが、古代のテキストの文字や音韻、制度を客観的に研究することは、政治的に中立であると見なされやすかったのです。このため、考証学の隆盛は、厳しい思想統制からの「学問への逃避」という側面を持っていたと指摘されることがあります。
しかし、考証学を単なる政治からの逃避と見るのは一面的です。学者たちは、文献研究という迂回路を取りながらも、その中に巧妙な政治的・社会的批判を込めることがありました。 例えば、古代の理想的な制度を研究することは、間接的に現在の制度の不備を批判することにつながります。また、偽作とされてきた経典の権威を失墜させることは、その経典を正統性の根拠としてきた既存の権力構造に対する挑戦ともなり得ました。 考証学者たちの研究は、一見すると非政治的に見えながらも、水面下では静かな、しかし根源的な批判の力を秘めていたのです。

科挙は、隋代に始まり清代まで続いた官僚登用試験であり、中国の知識人たちの学問のあり方を規定する上で極めて重要な役割を果たしました。 明清時代、科挙の試験内容は、朱子学の解釈に基づいた四書五経の知識を問うものが中心でした。しかし、考証学の台頭は、この科挙のあり方にも変化をもたらしました。
考証学者たちは、科挙で求められるような定型化された朱子学の知識を、空虚で実用的でないものとして批判しました。彼らが重視したのは、より専門的で実証的な学問でした。この動きは、清朝政府の学術政策とも一部で合致しました。乾隆帝は、自身の権威を高め、文化事業を推進するために、『四庫全書』という巨大な叢書の編纂を命じました。このプロジェクトには、全国から多くの優れた考証学者が動員され、彼らはその専門的な知識を駆使して、古今の文献の整理、校訂、分類にあたりました。
『四庫全書』の編纂事業は、考証学の発展を大きく促進する一方で、学問の専門化・細分化を加速させました。学者たちは、経学、史学、子学、集学という四つの部門に分かれ、それぞれの分野で高度な専門知識を競い合うようになりました。これにより、考証学は極めて高い学術水準に達しましたが、同時に、総合的な視野や社会全体への関心が薄れ、専門家のための学問という性格を強めていった側面もあります。

考証学が特に江南デルタ地帯で栄えた背景には、この地域の経済的な豊かさがあります。 明代以降、江南は農業生産性の向上と商工業の発展により、中国で最も経済的に先進した地域となりました。特に、塩の専売で巨万の富を築いた塩商たちは、文化的なパトロンとして、学者たちの研究活動を経済的に支援しました。
豊かな経済力は、出版文化の隆盛をもたらしました。 江南では多くの書籍が印刷・出版され、学者たちは容易に研究資料を手に入れることができました。また、学者、出版者、蔵書家などが集まる学術的なコミュニティが形成され、活発な知的交流が行われました。 このような学術ネットワークを通じて、新しい研究成果や方法論が迅速に共有され、考証学全体の水準が向上していきました。
ベンジャミン・エルマンの研究によれば、江南の学術コミュニティは、科挙の合格者数においても他地域を圧倒しており、文化的にも支配的な地位を占めていました。 福建省や広東省、湖南省といった他の地域の学問の中心地でさえ、江南の学問的流行の支流、あるいはそれに対する反動と見なされるほどでした。 このように、考証学の発展は、江南という特定の地域の社会経済的な条件と密接に結びついていたのです。政治的な中央集権化とは裏腹に、学問の世界では、経済的に自立した地域が文化的なヘゲモニーを握るという現象が見られました。

18世紀に最盛期を迎えた考証学は、19世紀に入ると、中国が直面する内外の新たな課題の中で、その姿を変容させていきます。アヘン戦争をはじめとする西欧列強の衝撃、そして国内で頻発する社会不安は、知識人たちに新たな知的探求を迫りました。文献学的な精密さを追求する考証学は、次第に現実離れした学問と見なされるようになり、より実践的な「経世致用」の学問への関心が高まっていきます。しかし、考証学が築き上げた知的遺産は、決して消え去ったわけではありませんでした。その実証的な精神と批判的な方法は、形を変えながらも後世の思想や学問に深く受け継がれていったのです。

考証学の内部から生まれた変化の兆しの一つが、今文公羊学の再興でした。 考証学が主に古文経の文献学的研究に注力し、時に政治的現実から遊離していると見なされたのに対し、今文学派は経典、特に『春秋公羊伝』に込められた孔子の「微言大義（奥深い政治的メッセージ）」を読み解き、それを現代の社会改革に役立てようとしました。 龔自珍や魏源といった今文学者たちは、考証学の厳密な文献研究の手法を継承しつつも、その関心を内政改革や外交問題といった喫緊の課題に向けました。彼らは、考証学が培った実証的な知識を、国家を統治し世界を救済するための具体的な政策提言へと結びつけようとしたのです。この動きは「経世思想」と呼ばれ、19世紀の中国における改革の思潮の源流の一つとなりました。

19世紀半ば以降、中国は西洋の科学技術を本格的に導入する必要に迫られます。この過程で、考証学の伝統が意外な役割を果たしました。考証学は、もともと天文学や数学といった分野に関心を持っており、客観的な証拠と精密な分析を重んじる学問でした。 このため、考証学の素養を持つ学者たちは、西洋の科学的知識に対して比較的開かれており、その受容と翻訳において重要な役割を果たしました。
当時、西洋の科学は「格致学」という名で呼ばれました。 この「格致」という言葉は、もともと朱子学の「格物致知」に由来しますが、19世紀後半には、物理学や化学といった近代科学全般を指す言葉として用いられるようになりました。 興味深いことに、この新しい「格致学」は、かつて考証学が占めていた知的な空間を埋める形で展開されました。 考証学が文献学、数学、天文学に焦点を当てていたのに対し、格致学はそれをさらに広げ、人文科学から自然科学までを包括する概念となったのです。
考証学の「証拠を重んじ、細部に注意を払う」精神、翻訳や音韻学への関心、そして実践的な応用を儒教的な倫理基準と結びつけようとする志向は、19世紀半ばの格致学の担い手たちに深く根付いていました。 彼らは、西洋科学を単に受動的に受け入れるのではなく、考証学という既存の知的パラダイムの中で能動的に解釈し、変容させていったのです。 このことは、科学の伝播が単純な「普及」ではなく、受け入れる文化が主体的に関与する複雑なものであったことを示しています。