サファヴィー教団とは　わかりやすい世界史用語2345

サファヴィー教団、ペルシア語でタリーケ・サファヴィーヤとして知られるこの教団は、13世紀末から14世紀初頭にかけて、現在のイラン北西部に位置するアルダビールを拠点として誕生したスーフィー（イスラム神秘主義）教団です。 この教団は、当初は精神的な指導と修行を重んじる純粋な宗教団体でしたが、約2世紀の歳月を経て、その性格を大きく変容させ、やがてイラン全土を支配するサファヴィー朝（1501年-1736年）を建国するに至ります。



教団の創始者は、シャイフ・サフィー・アッディーン・アルダビーリー（1252/3年-1334年）という、高名な神秘主義者であり詩人でもあった人物です。 彼の家系はクルド系であったとされ、ペルシア語を母語としていました。 サフィー・アッディーンは、若い頃から宗教的探求心が強く、優れた師を求めて各地を遍歴しました。 シーラーズなどを旅した後、最終的にカスピ海南岸のギーラーン地方で、当時の著名なスーフィー指導者であったシャイフ・ザーヘド・ギーラーニーの弟子となります。 彼は25年間にわたりザーヘドのもとで修行に励み、その深い学識と敬虔さから師の信頼を得て、やがてその娘ファーティマと結婚し、後継者として指名されるまでになりました。
1301年、師であるザーヘド・ギーラーニーが亡くなると、サフィー・アッディーンは彼の教団「ザーヘディーヤ」の指導権を継承し、故郷のアルダビールに戻りました。 彼はこの教団を自身の名にちなんで「サファヴィーヤ」、すなわちサファヴィー教団と改名し、新たなスタートを切ります。 サフィー・アッディーンのカリスマ的な指導力と、巡礼者や庇護を求める者たちを分け隔てなく受け入れる寛大な姿勢は、多くの人々を惹きつけました。 彼の教団は急速に信者を増やし、その影響力はアルダビール周辺に留まらず、イラン全土、さらにはシリアやアナトリア半島（現在のトルコ）にまで及んだとされています。 当時のモンゴル系王朝であるイルハン朝の君主や高官たちも、サフィー・アッディーンに敬意を払い、彼のとりなしに耳を傾けたと記録されています。 例えば、イルハン朝の宰相であったラシード・アッディーン・ハマダーニーが、サフィー・アッディーンに毎年食料を寄進することを約束した書簡や、アルダビールの知事であった自身の息子に対し、シャイフに敬意を払うよう助言した書簡が残っており、当時の彼の社会的地位の高さを物語っています。
サフィー・アッディーンの時代のサファヴィー教団は、スンナ派のシャーフィイー法学派に属するスーフィー教団でした。 当時のイランは、アラブによる征服以来、人口の大多数がスンナ派であり、特にシャーフィイー派とハナフィー派が主流でした。 イスラム教の預言者ムハンマドの家族、特にアリー（第4代正統カリフであり、シーア派初代イマーム）に対する敬意はスンナ派の間でも広く共有されていましたが、シーア派は少数派であり、そのウラマー（イスラム法学者）もイランには比較的少数しか存在しませんでした。 サファヴィー教団も当初はこのスンナ派の枠組みの中にあり、その教えは精神的な浄化や神との合一を目指す神秘主義的な側面に重点が置かれていました。
しかし、サフィー・アッディーンの死後、教団の指導権が彼の息子、孫へと世襲されていく中で、その性格は徐々に変化していきます。 彼の息子であるサドル・アッディーン・ムーサー（在位1334年-1391年）の時代には、父の墓廟が聖地として巡礼の中心となり、教団の組織化が進みました。 そして、第4代指導者であるシャイフ・ジュナイド（在位1447年-1460年）の時代に至り、教団は決定的な転換点を迎えます。 ジュナイドは、それまでの指導者たちが築き上げてきた精神的な権威を、現世における政治的・軍事的な権力へと転換させることを明確に目指した最初の人物でした。 彼は教団の教義に、それまで以上にシーア派的な要素、特に十二イマーム派の教えを強く取り入れ始めます。 この教義の転換は、教団の支持者層を大きく変え、特にアナトリアやアゼルバイジャンに居住するトルクメン系の遊牧民たちの間に、熱狂的な信者を獲得することに成功しました。 これらの信者たちは、ジュナイドを単なる精神的指導者としてだけでなく、神聖な存在、あるいは神の化身として崇拝するようになります。
ジュナイドの野心と、武装した信者（ガーズィー）の存在は、当時イラン北西部を支配していたカラ・コユンル（黒羊朝）の君主ジャハーン・シャーの警戒を招きました。 1448年、ジャハーン・シャーはジュナイドをアルダビールから追放します。 故郷を追われたジュナイドは、アナトリアやシリアを放浪し、宣教活動を続けながら支持者を増やしていきました。 その後、彼はカラ・コユンルのライバルであったアク・コユンル（白羊朝）の君主ウズン・ハサンのもとに身を寄せ、その姉妹であるハディージャ・ベーグムと結婚することで、有力な政治的同盟を築きました。 この結婚は、サファヴィー教団の政治的地位を大いに高めることになります。
政治的・軍事的な基盤を固めたジュナイドは、故郷アルダビールを奪還しようと試みますが、ジャハーン・シャーの軍勢に阻まれます。 彼は進路を北に変え、カフカス地方のキリスト教徒（チェルケス人）に対する「聖戦（ジハード）」を開始しますが、1460年、シルヴァーン・シャー（シルヴァーン地方の支配者）との戦闘中に命を落としました。 ジュナイドは志半ばで亡くなりましたが、彼が推し進めた教団の軍事化とシーア派化という路線は、その後のサファヴィー教団の方向性を決定づけることになります。スーフィズムの精神的探求から始まった教団は、この時期を境に、明確な政治的野心を持つ戦闘的な集団へとその姿を大きく変えていったのです。

サファヴィー教団が単なる宗教団体から強力な軍事勢力へと変貌を遂げる過程で、中心的な役割を果たしたのが「キジルバシュ」と呼ばれる信者集団でした。 キジルバシュとは、トルコ語で「赤い頭」を意味し、彼らがサファヴィー教団への忠誠の証として被っていた特徴的な深紅色の帽子に由来する呼称です。 この帽子は、12のひだを持つターバンであり、シーア派の十二イマームへの信仰を象徴していました。 当初は、敵対するスンナ派のオスマン帝国によって侮蔑的な意味合いで使われた言葉でしたが、やがて彼ら自身が誇りを持って自称するようになります。
キジルバシュの構成員は、主にアナトリア東部やアゼルバイジャンに居住するトルクメン系の遊牧部族でした。 15世紀後半、この地域はオスマン帝国の東方拡大政策によって大きな圧力を受けており、多くのトルクメン部族は既存の支配体制に不満を抱いていました。 こうした状況の中で、サファヴィー教団の指導者たちが掲げた、シーア派の教義と結びついたカリスマ的で救世主的なメッセージは、彼らにとって非常に魅力的に映りました。 彼らはサファヴィー教団の指導者を「ムルシデ・カーミル（完璧なる精神的指導者）」として絶対的な忠誠を誓い、その命令に命を懸けて従う熱狂的な信徒（ムリード）となったのです。
このキジルバシュという軍事組織を確立し、教団の軍事化を決定的なものにしたのが、シャイフ・ジュナイドの息子であり後継者であるシャイフ・ハイダル（在位1460年-1488年）でした。 父ジュナイドがシルヴァーン・シャーとの戦いで亡くなった時、ハイダルはまだ幼かったため、叔父のシャイフ・ジャアファルが後見人となりましたが、やがて成長すると父の路線を継承し、さらに推し進めていきます。 ハイダルは、父が築いたアク・コユンル朝との同盟関係をさらに強化し、アク・コユンルの君主ウズン・ハサンの娘（ギリシャ系のトラブゾン帝国皇帝の娘テオドラ・メガラ・コムネネを母に持つ）であるハリマ・ベーグム（マルタとしても知られる）と結婚しました。 この結婚により、ハイダルはアク・コユンル朝の王家と直接的な姻戚関係を結ぶことになり、その政治的立場は一層強固なものとなります。
ハイダルは、信者たちに前述の12のひだを持つ赤い帽子「タージェ・ハイダル（ハイダルの王冠）」を着用するよう指示し、キジルバシュとしてのアイデンティティを確立させました。 彼の指導のもと、サファヴィー教団はますます過激で異端的な十二イマーム派シーア主義の色合いを強め、ハイダル自身も信者たちから神格化される存在となっていきます。 彼はキジルバシュの軍事力を背景に、父ジュナイドと同様、カフカス地方のキリスト教徒に対する「聖戦」を何度も実行しました。 これらの遠征は、キジルバシュの戦闘経験を高め、組織としての結束を強める上で重要な役割を果たしました。
しかし、ハイダルの軍事活動の活発化は、やがて同盟者であったはずのアク・コユンル朝との間に軋轢を生じさせます。 ウズン・ハサンが亡くなった後、その後継者であるヤアクーブ（ハイダルの義理の兄弟にあたる）は、サファヴィー教団の勢力拡大を脅威と見なすようになりました。 ハイダルがシルヴァーン・シャー領への遠征を行った際、シルヴァーン・シャーはアク・コユンル朝に支援を要請しました。これに応じたヤアクーブは軍を派遣し、1488年、ハイダルはシルヴァーン・シャーとアク・コユンル朝の連合軍との戦いで、父ジュナイドと同じく戦死してしまいます。
ハイダルの死後、キジルバシュの指導権は彼の長男アリー・ミルザー・サファヴィーに引き継がれましたが、彼もまたアク・コユンル朝のヤアクーブによって追われ、殺害されました。 サファヴィー教団は指導者を相次いで失い、最大の危機を迎えます。しかし、サファヴィー朝の公式な歴史によれば、アリーは死の直前に、まだ幼い弟のイスマーイールを次の教団指導者に指名したとされています。
生き残ったハイダルの息子たち、すなわちイスマーイールとその兄弟たちは、キジルバシュの忠実な信者たちに守られながら、アク・コユンル朝の追手から逃れるための潜伏生活を余儀なくされます。彼らはギーラーン地方のラヒジャンなどに身を隠し、再起の時を待ちました。 この苦難の時期は、若きイスマーイールの精神形成に大きな影響を与え、父と祖父の遺志を継ぎ、教団を再興し、敵対者への復讐を誓う強い動機となったと考えられます。キジルバシュは、指導者を失いながらもその忠誠心を失わず、各地に分散しながらも組織的なつながりを維持し続けました。彼らの揺るぎない信仰と軍事力こそが、やがてイスマーイールが歴史の表舞台に登場し、サファヴィー朝を建国するための原動力となるのです。

父シャイフ・ハイダルと兄アリー・ミルザーを相次いで失い、アク・コユンル朝の追手から逃れる潜伏生活を送っていたイスマーイールは、1499年、ついに歴史の表舞台に姿を現します。 わずか12歳でギーラーンの潜伏先からアルダビールへと向かい、父祖伝来の地でサファヴィー教団の指導者として再起の旗を揚げたのです。彼の呼びかけに応じ、アナトリアやシリアなど各地に散らばっていたキジルバシュの兵士たちが続々と彼の元に集結しました。その数は約7,000人に達したと言われています。
イスマーイールが最初に行動を起こしたのは、父ハイダルを殺害したシルヴァーン・シャーへの復讐でした。 1500年、彼はキジルバシュ軍を率いてシルヴァーンに侵攻し、その支配者ファッルフ・ヤサールを打ち破ります。 この勝利は、若き指導者イスマーイールの名声を一気に高め、サファヴィー教団の士気を大いに鼓舞しました。
勢いに乗ったイスマーイールは、次にイランにおける最大の敵対勢力であったアク・コユンル朝との決戦に臨みます。1501年、彼はアク・コユンル朝の軍隊を破り、その拠点であったタブリーズを占領しました。 この年の7月、イスマーイールはタブリーズでシャー（王）として即位し、サファヴィー朝の建国を宣言します。 当時彼はまだ14歳でした。 彼は自身をイランの「シャーハンシャー（王の中の王）」と称し、自らの名を刻んだ貨幣を鋳造しました。 これは、8世紀半ばのアラブによる征服以来、約8世紀半ばぶりにイラン人の手による統一王朝がイランの地に誕生した瞬間であり、イラン史における極めて重要な転換点と見なされています。
即位と同時に、イスマーイール1世は極めて重大な決定を下します。それは、十二イマーム派シーア主義をサファヴィー朝の公式な国教と定めるという宣言でした。 それまでイランの住民の大多数はスンナ派であり、シーア派は少数派に過ぎませんでした。 この国教化政策は、単に宗教的な信条の表明に留まらず、サファヴィー朝の国家アイデンティティを確立し、周辺の強大なスンナ派国家、特に西のオスマン帝国や東のウズベク族シャイバーニー朝との差別化を図るための、高度に政治的な意図を持ったものでした。
イスマーイール1世は、この国教化を極めて強力かつ迅速に推し進めました。 彼の支配下に入った都市では、スンナ派のモスクが破壊されたり、シーア派のモスクに転用されたりしました。 公の場で最初の3人のカリフ（アブー・バクル、ウマル、ウスマーン）を呪詛することが強制され、これに抵抗するスンナ派のウラマーや指導者たちは、改宗を迫られるか、国外へ逃亡するか、あるいは処刑されるかの選択を迫られました。 タブリーズでは、改宗に抵抗したスンナ派住民が多数殺害されたという記録もあります。 イスマーイール1世は、スンナ派のウラマーがいなくなった穴を埋めるため、当時シーア派神学の中心地であったアラビア半島南部やレバノン南部のジャバル・アーミル地方から、シーア派の法学者たちを積極的に招聘しました。 彼らはサファヴィー朝の宗教・司法制度の確立に大きく貢献することになります。
この強制的な改宗政策は、当然ながら国内のスンナ派住民や、周辺のスンナ派国家との間に深刻な対立を生み出しました。 しかし、イスマーイール1世はキジルバシュの強力な軍事力を背景に、領土拡大を続けます。1503年にはファールス地方とイラーケ・アジャム（ペルシア・イラク）、1504年にはマーザンダラーン、ゴルガーン、ヤズドを征服し、イラン高原の大部分をその支配下に収めました。 さらに1507年にはディヤルバクルを、1508年にはバグダードと、シーア派の聖地であるナジャフやカルバラーを含むイラクのアラブ地域を併合しました。 そして1510年、東方から侵攻してきたスンナ派のウズベク族をメルヴの戦いで破り、その指導者ムハンマド・シャイバーニー・ハーンを討ち取るという大勝利を収めます。 これにより、サファヴィー朝の東方の国境は安定し、イスマーイール1世の権威は絶頂に達しました。
イスマーイール1世の成功の背景には、彼自身のカリスマ性と、彼を神格化するキジルバシュの揺るぎない忠誠心がありました。 彼は単なる世俗的な君主ではなく、サファヴィー教団の最高指導者（ムルシデ・カーミル）であり、信者たちからはアリーの再来や、隠れイマームであるマフディー（救世主）そのものであるとさえ信じられていました。 彼の発する言葉は神の言葉とされ、キジルバシュの兵士たちは彼の命令の下、死をも恐れず戦いました。このように、サファヴィー朝の初期の権力構造は、宗教的な権威と軍事力が不可分に結びついた、極めて特異な形態をしていたのです。

イスマーイール1世の急速な領土拡大と、攻撃的なシーア派国教化政策は、西に隣接するスンナ派の大国、オスマン帝国との衝突を不可避なものとしました。 特に、イスマーイール1世がアナトリア東部にまで勢力を伸ばし、その地でオスマン帝国の支配に不満を抱くトルクメン部族（キジルバシュの同胞）を扇動したことは、オスマン帝国のスルタン、セリム1世を強く刺激しました。 セリム1世は、サファヴィー朝の存在を自国の安全保障とスンナ派イスラム世界の秩序に対する重大な脅威とみなし、イランへの大規模な遠征を決意します。
1514年8月23日、イラン北西部のアゼルバイジャン地方、チャルディラーンの平原で、オスマン帝国軍とサファヴィー朝軍は激突しました。 この戦いは、16世紀のイスラム世界の勢力図を決定づける重要な戦いとなります。サファヴィー軍の主力は、イスマーイール1世への熱狂的な忠誠心に燃えるキジルバシュの騎兵部隊でした。 彼らは伝統的な騎馬戦術に長け、白兵戦において無類の強さを誇っていました。一方、セリム1世率いるオスマン軍は、数でサファヴィー軍を上回っていただけでなく、当時最新鋭の兵器であった火縄銃（マスケット銃）で武装した歩兵部隊（イェニチェリ）と、多数の大砲を擁していました。
戦いが始まると、勇猛果敢なキジルバシュの騎兵たちはオスマン軍の陣地に猛突撃をかけました。しかし、彼らの突撃は、オスマン軍が巧みに配置した大砲と火縄銃の一斉射撃の前に阻まれます。 銃砲の轟音と硝煙に馬は怯え、キジルバシュの兵士たちは次々と打ち倒されていきました。サファヴィー軍は火器の威力の前になすすべもなく、イスマーイール1世自身も負傷し、かろうじて戦場から離脱するのがやっとという惨敗を喫しました。 キジルバシュの多くの有力な司令官がこの戦いで命を落とし、サファヴィー軍は壊滅的な打撃を受けました。
チャルディラーンの戦いの敗北は、イスマーイール1世とサファヴィー朝に深刻な影響を及ぼしました。まず軍事的には、伝統的な騎馬戦術に依存するキジルバシュの限界と、火器の圧倒的な優位性が明らかになりました。 この敗北により、サファヴィー朝はアナトリア東部とディヤルバクルなどの領土を失い、オスマン帝国に対する西方への拡大の道は完全に閉ざされることになります。
しかし、より深刻だったのは、イスマーイール1世の精神的権威が大きく揺らいだことでした。それまで神の化身、不敗の指導者と信じられていた彼が、スンナ派のオスマン軍に決定的な敗北を喫したという事実は、彼を神格化していたキジルバシュの信者たちに大きな衝撃と動揺を与えました。 イスマーイール1世自身もこの敗北に深く打ちのめされ、二度と自ら軍を率いて戦場に赴くことはなくなり、政治への関心を失い、酒に溺れるようになったと伝えられています。
この敗北は、サファヴィー朝の権力構造の変化を促すきっかけともなりました。イスマーイール1世のカリスマ性が揺らいだことで、キジルバシュの部族長たちの発言力が増し、彼らの間の対立や派閥争いが表面化し始めます。 同時に、イスマーイール1世は、軍事面でキジルバシュに過度に依存することの危険性を認識し、国家の統治において、軍人であるキジルバシュだけでなく、行政能力に長けたペルシア人の官僚（タージーク）をより重用するようになります。 これにより、サファヴィー朝の統治システムは、トルクメン系の軍事エリートとペルシア系の文人官僚という二つの要素から成る、より複雑な構造へと移行していくことになります。
チャルディラーンの戦いは、サファヴィー朝のシーア派イデオロギーにも影響を与えました。イスマーイール1世の神性を強調する過激な教義は後退し、より穏健で法学的な解釈を重んじる十二イマーム派の教えが主流となっていきます。これは、イラン国外から招聘されたシーア派法学者たちの影響力が増大したこととも関連しています。
敗北にもかかわらず、サファヴィー朝は滅亡を免れました。オスマン軍は補給の問題やイェニチェリの反乱などにより、首都タブリーズを短期間占領した後に撤退したためです。 サファヴィー朝はイラン高原の支配を維持し、その後約1世紀にわたり、オスマン帝国との間で断続的な戦争を続けることになります。 チャルディラーンの敗北は、サファヴィー教団が建国した若い国家にとって最初の、そして最大の試練であり、その後の国家のあり方を大きく規定する出来事となったのです。

イスマーイール1世によって始められたイランのシーア派化政策は、その後のサファヴィー朝の歴代シャーによって継承され、約2世紀をかけてイラン社会に深く根付いていくことになります。 このプロセスは、単なる強制や弾圧だけでなく、教育、儀礼、学問の振興といった、より多角的で長期的なアプローチを通じて進められました。
イスマーイール1世の治世の初期段階では、前述の通り、スンナ派に対する暴力的な弾圧が政策の中心でした。 しかし、チャルディラーンの戦い以降、特に彼の後継者であるタフマースブ1世（在位1524年-1576年）の長い治世を通じて、政策はより制度的なものへと移行していきます。タフマースブ1世の治世の最初の10年間は、キジルバシュの有力部族間の権力争いによって政治が不安定でしたが、彼が実権を掌握すると、中央集権化を進めるとともに、シーア派の宗教制度の確立に力を注ぎました。
この時期、サファヴィー朝の宗教政策において重要な役割を果たしたのが、ジャバル・アーミル（現在のレバノン南部）などから招聘されたアラブ系のシーア派ウラマー（法学者）たちでした。 当時のイランには、国家の宗教・司法制度を担うだけの数のシーア派学者が不足していたため、サファヴィー朝は彼らを高位高官で迎え入れ、手厚く保護しました。 中でも、アル＝ムハッキク・アル＝カラキー（1533年没）のような学者は、シャーから絶大な信頼を得て、国家の宗教政策全般に大きな影響力を行使しました。 彼らはイラン各地にマドラサ（神学校）を設立し、シーア派の教義や法学の教育を普及させ、次世代のウラマーを育成しました。 これにより、イラン独自のシーア派学問の伝統が形成されていくことになります。
また、サファヴィー朝はシーア派特有の儀礼や慣習を国家レベルで奨励しました。特に重要視されたのが、初代イマーム・アリーの殉教日や、第3代イマーム・フサインがカルバラーの戦いで殉教した日（アーシューラー）の追悼儀礼です。 これらの儀礼は、フサインの悲劇を追体験する受難劇（タアズィーヤ）などを通じて民衆の間に広まり、シーア派としての一体感を醸成する上で大きな役割を果たしました。 さらに、歴代イマームの墓廟（イマームザーデ）の建設や修復が国家事業として行われ、これらの聖地は民衆の巡礼の中心地となっていきました。
一方で、スンナ派に対する抑圧的な政策も継続されました。公の場での最初の3人のカリフへの呪詛は続けられ、スンナ派の信仰を持つことは社会的に不利な状況に置かれました。 また、サファヴィー教団以外のスーフィー教団も、その多くがスンナ派的であると見なされ、活動を禁止されたり、弾圧されたりしました。 これにより、かつては多様なスーフィー教団が活動していたイランの宗教的景観は一変し、サファヴィー教団（およびその延長線上にある国家公認のシーア派）が唯一の正統とされる体制が築かれていきました。
シーア派がイラン社会の隅々にまで浸透し、完全に定着したのは、サファヴィー朝の最盛期を築いたアッバース1世（在位1587年-1629年）の治世から、17世紀後半にかけてのことでした。 アッバース1世は、スンナ派に対して強硬な姿勢を取り、国民に十二イマーム派シーア主義の受け入れを徹底させました。 彼の治世が終わる1602年頃までには、かつてスンナ派だったイラン国民のほとんどがシーア派に改宗したとされています。
17世紀後半には、ムハンマド・バーキル・マジュリスィー（1616年-1698年）のような極めて影響力の強いウラマーが登場します。 彼は、シーア派の教義をペルシア語で分かりやすく解説した膨大な著作を著し、シーア派の教えを民衆レベルで大衆化することに大きく貢献しました。 同時に、彼はイランにおけるスンナ派の根絶に努め、シーア派の教義をより厳格化、純化させていきました。 マジュリスィーの時代に至って、シーア派は単に国家の公式宗教であるだけでなく、イラン国民の大多数の信仰として、その地位を不動のものとしたのです。
このようにして、サファヴィー教団が始めたシーア派化運動は、約200年の歳月を経て、イランをスンナ派が多数を占める世界の中で、シーア派の精神的拠点へと変貌させました。 この宗教的アイデンティティの確立は、言語（ペルシア語）、文化、そして君主制といった要素と結びつき、近世から近代にかけてのイランの国民意識の形成に決定的な影響を与えることになったのです。

サファヴィー朝が建国され、イスマーイール1世が世俗の君主（シャー）として君臨するようになると、その母体であったサファヴィー教団のあり方も大きく変化せざるを得ませんでした。かつては反体制的な神秘主義教団であったサファヴィーヤは、今や国家そのものとなり、その指導者は広大な帝国の統治者となったのです。この変化は、教団の性質、指導者の権威、そして信者であるキジルバシュとの関係に、複雑な影響を及ぼしました。
建国当初、イスマーイール1世の権威は、サファヴィー教団の最高指導者（ムルシデ・カーミル）としての宗教的カリスマに大きく依存していました。 彼は信者たちから神格化され、その命令は絶対でした。 この時期、シャーの権力と教団の権威は完全に一体化しており、サファヴィー朝は「教団国家」とでも言うべき様相を呈していました。キジルバシュの部族長たちは、軍事司令官であると同時に、教団の高位の信者でもあり、シャーへの忠誠は宗教的な義務と見なされていました。
しかし、チャルディラーンの戦いでの敗北（1514年）は、この関係に変化をもたらす大きなきっかけとなります。イスマーイール1世の神聖性が揺らぎ、彼の絶対的な権威に陰りが見え始めると、キジルバシュの有力な部族長たちが政治の舞台で自律的な動きを見せるようになります。 イスマーイール1世の死後、幼くして即位したタフマースブ1世の治世初期には、キジルバシュの部族間の対立が激化し、国家の統治を麻痺させるほどの内乱状態に陥りました。 彼らはそれぞれが推す王子を擁立しようと争い、シャーの権威は著しく低下しました。この経験は、その後のサファヴィー朝の君主たちに、キジルバシュの軍事力に依存することの危険性を痛感させることになります。
歴代のシャー、特にサファヴィー朝の最盛期を現出したアッバース1世（在位1587年-1629年）は、キジルバシュの力を削ぎ、シャーの中央集権的な権力を確立するために、様々な改革を実行しました。 彼は、オスマン帝国のイェニチェリ制度に倣い、カフカス地方出身のキリスト教徒（グルジア人、アルメニア人、チェルケス人）をイスラム教に改宗させた上で、シャー直属の奴隷軍団「ゴラーム」を創設しました。 ゴラームは部族的なしがらみがなく、シャー個人に絶対の忠誠を誓う存在であり、キジルバシュの軍事的な独占状態を打破するための強力な対抗勢力となりました。 さらに、アッバース1世は銃砲部隊（トフェンチー、トップチー）を拡充し、軍の近代化を図るとともに、キジルバシュの部族長たちが世襲してきた重要な官職や地方長官の地位を、ゴラームやペルシア系の官僚に与えることで、彼らの政治的影響力を削いでいきました。
こうした中央集権化政策が進むにつれて、サファヴィー教団そのものの宗教的な役割も徐々に形骸化していきます。かつてシャーが持っていた「ムルシデ・カーミル」としての神秘主義的な権威は、次第に世俗的な君主としての権威へとその重心を移していきました。 また、国家の宗教的な正統性を支える役割は、サファヴィー教団の神秘主義的な教えから、招聘されたウラマーたちが体系化した法学的な十二イマーム派シーア主義へと移行していきました。 ウラマーたちは国家の司法・教育制度を担い、シャーの権威を法学的に正当化する理論を提供しました。 これにより、シャーは神秘的なカリスマ指導者から、シーア派法学の守護者としての性格を強めていきます。
サファヴィー教団の指導者（シャイフ）の地位は、依然としてシャーによって世襲されましたが、その実質的な宗教的権威は失われ、主に象徴的なものとなっていきます。 教団は、アルダビールにあるサフィー・アッディーン廟を中心とする聖地の管理や、莫大なワクフ（宗教寄進財産）の運営を行う一組織へと変質していきました。 キジルバシュのシャーに対する忠誠心も、かつてのような神格化された指導者への絶対的な帰依から、より世俗的な君主と家臣の関係へと変化していきました。 もちろん、彼らの間には依然として特別な精神的な結びつきが残っていましたが、アッバース1世の改革以降、彼らはもはや国家の唯一の軍事基盤ではなくなったのです。
このように、サファヴィー教団は、自らが産み出したサファヴィー朝という国家体制が確立・発展していく過程で、その反体制的で神秘主義的な性格を失い、国家の制度の中に吸収され、形骸化していくという運命を辿りました。 かつての熱狂的な宗教運動は、安定した帝国を維持するための制度的枠組みに取って代わられたのです。この変質は、サファヴィー朝が長期にわたって存続するための必然的なプロセスであったとも言えるでしょう。

サファヴィー朝の最盛期を築いたアッバース1世の死後、王朝は緩やかな衰退の道を歩み始めます。彼の後継者たちは、概して政治や軍事に関心が薄く、有能な君主は現れませんでした。 アッバース1世が確立した中央集権体制は維持されたものの、その強力な指導力を欠いた国家は、次第に内部から脆弱になっていきます。
この衰退期において、サファヴィー教団そのものが政治の表舞台で大きな役割を果たすことはもはやありませんでした。 教団はアルダビールの聖地を管理する一宗教組織として存続していましたが、かつてのような政治的・軍事的な影響力は完全に失われていました。 シャーは依然として教団の指導者の称号を保持していましたが、それは名目上のものであり、国家の宗教的権威は、完全にウラマー層の手に移っていました。
17世紀後半になると、ムハンマド・バーキル・マジュリスィーに代表される高位のウラマーたちが、宮廷内で絶大な影響力を持つようになります。 彼らはシャーの宗教顧問として、スンナ派やスーフィズム、非イスラム教徒に対する不寛容な政策を推し進め、社会の厳格なイスラム化を主導しました。 このような硬直化した宗教政策は、国内の多様な集団の不満を高め、社会の活力を削ぐ一因となったとも指摘されています。
王朝の弱体化は、辺境地帯の統制力の低下を招きました。 18世紀初頭、アフガニスタンを拠点とするスンナ派のギルザイ・アフガン族がサファヴィー朝に対して反乱を起こします。 1722年、ミール・マフムード・ホータキー率いるアフガン軍は、グルナーバードの戦いで数に優るサファヴィー軍を破り、首都イスファハーンを包囲しました。 数ヶ月にわたる包囲の末、イスファハーンは陥落し、最後の実質的なシャーであったスルターン・フサインは退位を余儀なくされます。 この出来事により、サファヴィー朝は事実上崩壊しました。
サファヴィー朝の崩壊は、その母体であったサファヴィー教団の歴史にも終止符を打つことになります。 アフガン軍は狂信的なスンナ派であり、シーア派の中心であったサファヴィー朝とその関連組織を敵視していました。 首都イスファハーンを占領した彼らは、サファヴィー王家のメンバーや、彼らを支持した貴族、ウラマーを多数殺害しました。
王朝崩壊後のイランは、アフガン勢力、オスマン帝国、ロシア、そしてサファヴィー朝の再興を掲げたナーディル・シャーなどの新たな勢力が覇を競う、混乱の時代に突入します。 この混乱の中で、アルダビールのサファヴィー教団もその組織的な実体を失い、歴史の表舞台から完全に姿を消しました。 サフィー・アッディーンの墓廟を中心とする複合施設は、聖地としてその後も存続しましたが、かつて帝国を生み出す原動力となった教団組織は、もはや存在しなくなったのです。
14世紀初頭にアルダビールの一地方的なスーフィー教団として始まったサファヴィーヤは、約2世紀の歳月をかけてシーア派の戦闘的な教団へと変貌し、16世紀初頭にはイラン全土を統一するサファヴィー朝を建国しました。 しかし、自らが創設した国家が発展し、その統治体制が確立されるにつれて、教団は次第にその宗教的ダイナミズムを失い、国家制度の中に吸収されていきました。 そして、王朝の終焉とともに、その歴史的役割を終えたのです。

サファヴィー教団は、サファヴィー朝の崩壊とともに消滅しましたが、その歴史的遺産は、現代に至るまでイランとイスラム世界に極めて大きな影響を及ぼし続けています。その最も重要かつ永続的な遺産は、イランのシーア派化です。
サファヴィー教団が主導し、サファヴィー朝が国策として推進したシーア派化は、イランの宗教的アイデンティティを根本的に変えました。 それまでスンナ派が多数を占めていたこの地域は、シーア派（特に十二イマーム派）が国民の大多数を占める世界最大の拠点へと変貌しました。 この宗教的アイデンティティは、ペルシア語や独自の文化と結びつき、周辺のスンナ派のアラブ諸国やトルコ、中央アジアとは異なる、近代イランの国民国家意識を形成する上での中核的な要素となりました。 1979年のイラン・イスラム革命によって成立した現在のイラン・イスラム共和国が、十二イマーム派シーア主義を国教としているのも、その直接的な帰結です。
第二に、サファヴィー教団の台頭とサファヴィー朝の建国は、イスラム世界の宗教的・政治的な分裂を決定的なものにしました。 サファヴィー朝がシーア派を国教としたことで、西のスンナ派大国オスマン帝国との対立は、単なる領土をめぐる争いから、宗教イデオロギーをかけた深刻なものへと発展しました。 このサファヴィー・オスマン間の対立は、約2世紀にわたって続き、両国の国境線をほぼ現在のイラン・トルコ、イラン・イラク国境の原型となる形で固定化させました。 この対立は、イスラム世界をシーア派のイランとスンナ派の広範な地域へと二分し、その後の歴史における宗派間の緊張関係の源流の一つとなりました。
第三に、サファヴィー教団の歴史は、ウラマー（イスラム法学者）と国家権力の関係性のモデルを提示しました。 サファヴィー朝の初期には、シャーが「ムルシデ・カーミル」として絶対的な宗教的権威を保持していましたが、王朝が安定するにつれて、国家の宗教的正統性を支える役割は、法学の専門家であるウラマー層へと移っていきました。 ウラマーは国家から手厚い保護と経済的支援（ワクフなど）を受ける一方で、国家の司法や教育を担い、時には為政者に対して大きな影響力を行使しました。 この「国家とウラマーの共生、あるいは緊張をはらんだ協力関係」という構造は、その後のイランの王朝（カージャール朝、パフラヴィー朝）にも引き継がれ、最終的にはウラマーが国家の最高指導者となるイスラム革命へと繋がっていく伏線となりました。
第四に、サファヴィー教団とサファヴィー朝は、文化・芸術の面でも豊かな遺産を残しました。 特にアッバース1世の時代に遷都されたイスファハーンには、「イマームの広場（旧王の広場）」や壮麗なモスク、宮殿など、イラン・イスラム建築の最高傑作とされる建造物が数多く建設されました。 細密画（ミニアチュール）、陶器、絨毯などの工芸も、王室の工房で洗練され、大きな発展を遂げました。 これらの芸術は、シーア派のテーマを取り入れつつ、ペルシアの伝統的な美意識を融合させた独自のものであり、サファヴィー文化として後世に大きな影響を与えました。
アルダビールの一地方教団として始まったサファヴィー教団の運動は、イランという国家のあり方を根本から変え、イスラム世界の勢力図を塗り替え、現代に至る中東の政治的・宗教的景観を形成する上で、決定的な役割を果たしました。