エラスムスとは　わかりやすい世界史用語2509

デシデリウス・エラスムス・ロテロダマス。その名は、北方ルネサンスの知的頂点を象徴し、「ヒューマニストの王子」という輝かしい称号と共に、ヨーロッパ精神史に深く刻まれています。彼は、印刷術という新しいメディアを駆使して、その博識と鋭い風刺、そして何よりも古典古代と初期キリスト教の源泉へと立ち返ろうとする情熱を、ヨーロッパ中の知識人たちに届けた、最初にして最大の国際的文化人でした。彼のペンは、凝り固まったスコラ神学の迷宮を打ち破り、教会の腐敗と形式主義を痛烈に批判し、内面的で敬虔な信仰のあり方を説きました。
しかし、エラスムスの生涯は、栄光と称賛に満ちた平坦な道ではありませんでした。彼は、その知性ゆえに、時代の最も激しい対立の渦中に立たされることになります。彼が蒔いた改革の種は、やがてマルティン・ルターという、より急進的で妥協を知らない改革者によって、教会分裂という激しい嵐へと発展しました。エラスムスは、一方では旧弊なカトリック教会からルター派の先駆者として疑いの目で見られ、もう一方では宗教改革の指導者たちから、決断をためらう中途半端な臆病者として非難されるという、苦しいジレンマに陥ります。
彼は、暴力と狂信を憎み、理性と寛容、そして平和的な対話による教会の統一を最後まで夢見ました。しかし、彼の生きた時代は、そのような穏健な理性の声に耳を傾けるには、あまりにも激しく、分断されていました。エラスムスの生涯を辿ることは、ルネサンスの知性が宗教改革の嵐といかに格闘したか、そして、絶対的な真理を掲げる者たちの間で、理性の声がいかにかき消されていくかの軌跡を追う、痛切な旅でもあります。彼は、自らが望んだ改革の穏やかな潮流が、やがて制御不能な激流へと変わっていく様を、その目で目撃することになったのです。





デシデリウス・エラスムスの誕生は、その後の彼の人生を暗示するかのように、ある種の曖昧さと不確かさに包まれています。彼がオランダのロッテルダム、あるいはその近郊のゴーダで生まれたことは確かですが、その正確な生年は、1466年、1467年、あるいは1469年など諸説あり、確定していません。エラスムス自身も、自らの出自について語ることを好みませんでした。その理由は、彼が司祭とその家政婦の間に生まれた私生児であったという、当時の社会においては大きな汚点となる事実があったからです。
彼の父、ヘラルトは、教養のある人物で、ラテン語とギリシャ語に通じていました。彼は、聖職に就く前に、エラスムスの母となるマルガレータと恋に落ち、エラスムスとその兄ピーテルをもうけたとされています。しかし、家族の反対などから二人は結婚できず、ヘラルトはローマへ赴き、最終的に司祭となりました。この「聖職者の子」という出自は、エラスムスに生涯つきまとうコンプレックスとなり、後の彼のキャリアにおいて、教会法上の障害を取り除くために、教皇からの特免を必要とすることになります。
幼いエラスムスは、デヴェンテルにある「共同生活兄弟団」の学校で、その並外れた知的才能の片鱗を見せ始めます。この兄弟団は、「デヴォティオ・モデルナ」（新しい敬虔）と呼ばれる、内面的で実践的なキリスト教信仰を重んじる運動の拠点であり、形式的な儀式よりも、聖書の読書と個人の道徳的向上を強調していました。この環境は、エラスムスの後の思想形成に、間違いなく大きな影響を与えました。彼は、ここでラテン語の古典に親しみ、その驚異的な記憶力と語学の才能で、教師たちを驚かせたと言われています。
しかし、この有望な少年期は、悲劇によって突然断ち切られます。13歳か14歳の頃、ペストの流行によって、まず母マルガレータが亡くなり、その直後には父ヘラルトも後を追うように世を去りました。孤児となったエラスムスと兄は、後見人の手に委ねられますが、彼らは兄弟を聖職の道に進ませようとしました。エラスムスは、学問への道を絶たれることを恐れ、これに強く抵抗しましたが、最終的には説得に屈し、1487年頃、ステインにあるアウグスティヌス会の修道院に入ることになります。

エラスムスにとって、修道院での生活は、知的な探求心が旺盛な彼にとっては、耐え難い苦痛でした。彼は後年、この時期を振り返り、修道士たちの無知、粗野、そして形式的な儀式と規律に明け暮れる生活を、痛烈に批判しています。彼らは、古典文学を読むことを異教的として禁じ、ただ祈りと労働の単調な日々を繰り返すばかりでした。エラスムスは、この環境を「牢獄」と呼び、自らの才能が埋もれてしまうことを恐れました。
しかし、この暗い時代にも、いくつかの光がありました。修道院の図書館には、彼が渇望していた古典の写本がいくつかあり、彼はそれを密かに読みふけりました。また、彼は、修道院の中で、セルファース・ロヘリウスという、同じく文学を愛する若い修道士と、情熱的な友情を結びました。彼らが交わした手紙は、古典的な愛の詩を彷彿とさせる、熱烈な表現に満ちています。
この修道院での数年間で、エラスムスは、ラテン語の文体を完璧なものにし、自らの文学的才能を磨き上げました。彼は、修道院の閉鎖的な生活に不満を抱きながらも、その中で、来るべき飛躍のための準備を着々と進めていたのです。そして、ついに彼に、この「牢獄」から脱出する機会が訪れます。彼の卓越したラテン語の能力と教養が、カンブレーの司教であるアンリ・ド・ベルジュの目に留まったのです。司教は、自らのラテン語秘書として、エラスムスを雇い入れることを申し出ました。1492年、エラスムスは司祭に叙階され、司教の許可を得て、ついに修道院の壁の外へと、その一歩を踏み出したのです。


カンブレー司教の秘書としての生活は、エラスムスに、より広い世界への扉を開きましたが、彼の野心を満たすには至りませんでした。司教が枢機卿になるという期待が外れ、ローマへ行くという夢が潰えた後、エラスムスは、さらなる学問を求めて、神学研究の最高峰であるパリ大学へ行く許可を得ます。1495年、彼は、貧しい学生たちが共同生活を送るモンテーギュ学寮に入りました。
しかし、パリ大学での生活もまた、彼にとっては失望の連続でした。当時のパリ大学は、中世スコラ神学の牙城であり、その教育は、聖書や教父たちの原典から離れ、極めて難解で形式的な論理の遊戯に終始していました。学生たちの生活環境も劣悪で、腐った卵と汚れた水、そして厳しい体罰が日常でした。エラスムスは、このスコラ神学の不毛さと、非人間的な学寮の生活に心底うんざりし、健康を害してしまいます。
この経験は、彼のスコラ神学に対する生涯にわたる軽蔑を決定的なものにしました。彼は、神学が、キリストの単純な教えからいかにかけ離れてしまったかを痛感し、聖書の原典と、初期の教父たちの著作に直接立ち返ることの重要性を、ますます強く確信するようになります。
生活費に困ったエラスム-スは、裕福な家の息子たちに家庭教師をすることで、糊口をしのぎ始めます。この家庭教師としての経験は、彼に、自らの教育理念を実践する機会を与えました。彼は、生徒たちのために、ラテン語の会話や手紙の書き方を教える、実践的な教科書を執筆しました。これらの教材は、後に『対話集』や『手紙の書き方』として出版され、ヨーロッパ中の学校で広く使われる、ベストセラーとなります。彼は、退屈な文法規則の暗記ではなく、生きた古典ラテン語を通して、豊かな人間性を育むという、ヒューマニズム教育の理想を、ここですでに形にし始めていたのです。

1499年、エラスムスの人生に、決定的な転機が訪れます。彼の家庭教師の生徒の一人であった、マウントジョイ卿ウィリアム・ブラントに招かれて、初めてイギリスを訪れたのです。このイギリス訪問は、彼にとって、まさに知的覚醒と呼ぶべき経験でした。
彼は、ここで、トマス・モア、ジョン・コレットといった、イギリス・ヒューマニズムを代表する知識人たちと出会い、深い友情を結びます。特に、彼らとの交流は、エラスムスの知的関心を、単なる古典文学の愛好から、キリスト教そのものの改革へと、大きく方向づけることになりました。
ジョン・コレットは、オックスフォード大学で、聖パウロの書簡について講義していましたが、彼は、スコラ神学的な解釈を一切用いず、本文そのものの歴史的、文法的な意味を直接探求するという、当時としては画期的なアプローチをとっていました。エラスムスは、彼の講義に深い感銘を受け、聖書を原典で研究することの重要性を再認識します。コレットは、エラスムスに、旧約聖書の研究を共に進めるよう勧めますが、エラスムスは、自らのギリシャ語能力がまだ不十分であることを理由に、これを固辞します。この時、彼は、新約聖書を原典であるギリシャ語で研究し、その本来の姿を明らかにするという、生涯をかけた大事業への決意を固めたのです。
また、若き日のトマス・モアとの出会いも、彼に大きな刺激を与えました。モアの鋭い知性、温かい人柄、そして敬虔な信仰は、エラスムスが理想とするヒューマニスト像そのものでした。二人は、ラテン語の警句を交わし、古典文学について語り合い、生涯にわたる親友となりました。エラスムスの最も有名な著作である『愚神礼賛』は、後に、モアの家に滞在している間に執筆され、彼に捧げられることになります。
この最初のイギリス訪問は、エラスムスに、自らが追求すべき学問の方向性＝すなわち「キリスト教ヒューマニズム」を明確に示しました。それは、古典古代の学問と、キリストの教えとを融合させ、教会の浄化と、個人の敬虔な信仰の確立を目指すという、壮大なプログラムでした。彼は、この理想を実現するために、ギリシャ語の習得という、困難な課題に取り組むことを決意し、大陸へと戻っていったのです。


イギリスから戻ったエラスムスは、ギリシャ語の習得に猛然と取り組み始めます。彼は、自らの学問的使命を果たすためには、新約聖書を原典で読む能力が不可欠であることを、痛感していたからです。この時期、彼は、ある敬虔な貴婦人からの依頼をきっかけに、一冊の小さな本を執筆します。それが、1503年に出版された『エンキリディオン・ミリティス・クリスティアーニ』（キリスト者の兵士の武具＝手引き）です。
この書物は、エラスムスの「キリストの哲学」の理念を、初めて明確に示した、彼の改革思想の宣言書とも言うべきものでした。彼は、キリスト者としての真の戦いは、外的な敵との戦いではなく、我々の内なる情念や悪徳との戦いであると説きます。そして、この戦いに勝利するための「武具」として、彼は、聖書の知識と祈りを挙げました。
エラスムスは、当時のキリスト教が、あまりにも外面的で形式的な儀式に堕してしまっていることを、厳しく批判します。聖遺物崇拝、巡礼、聖人への祈り、断食といった、目に見える行いだけでは、真の敬虔には至れない。重要なのは、キリストの教えを学び、それを自らの生活の中で実践し、内面的な精神性を高めることである。彼は、キリスト教を、複雑な神学理論の体系としてではなく、誰もが実践できる、愛と謙遜に基づいた、シンプルな生き方の哲学として捉え直そうとしました。
この『エンキリディオン』で示された、内面性を重んじ、聖書中心主義を掲げる思想は、後の宗教改革の思想と多くの点で共通しており、ルターをはじめとする改革者たちに、大きな影響を与えることになります。

1506年から1509年にかけて、エラスムスは、長年の夢であったイタリア旅行を実現します。彼は、トリノ大学で神学博士号を取得し、ヴェネツィアでは、有名な印刷業者アルドゥス・マヌティウスのもとに滞在し、自らの『格言集』の増補改訂版の出版に携わりました。
1509年、彼は、新王ヘンリー8世の即位に期待を寄せ、再びイギリスへと渡ります。イタリアからアルプスを越える旅の途中、彼の頭に、一つの奇抜な着想が浮かびました。それは、親友トマス・モアの名前にかけて、「痴愚」の女神に、人間社会のあらゆる愚かさを賞賛させる、という風刺作品の構想でした。イギリスに到着後、モアの家に滞在しながら、彼は、わずか一週間ほどで、この着想を一気に書き上げます。それが、1511年に出版され、彼に不滅の名声をもたらした『愚神礼賛』です。
この作品は、痴愚の女神モリアが、自らの偉大さと、人間社会に対する自らの貢献を、大見得を切って演説するという、独創的な形式をとっています。女神モリアは、自分がいなければ、人類は生まれもせず、社会も成り立たず、いかなる喜びも存在しないと主張します。結婚も、友情も、戦争も、政治も、すべてはある種の「愚かさ」や「自己欺瞞」なしには成り立たない。彼女の語りは、最初は陽気で、機知に富んだ人間観察に満ちています。
しかし、演説が進むにつれて、そのトーンは、次第に鋭い社会風刺、教会批判へと変化していきます。女神の舌鋒は、自らの学識をひけらかすだけの文法学者、互いに褒め合うだけの詩人、死後の世界について無意味な議論を戦わせるスコラ神学者、そして何よりも、キリストの教えから最も遠い生活を送っている、聖職者たちに向けられます。
彼女は、儀式と形式にこだわり、民衆から金を巻き上げることしか考えない修道士たちを嘲笑します。富と権力を追い求め、戦争に明け暮れる司教や枢機卿、そして教皇たちを、容赦なく批判します。彼らは、キリストが説いた謙遜と貧しさとは正反対の、豪華絢爛な生活を送りながら、自らをキリストの代理人と称している。この痛烈な批判は、痴愚の女神の口を借りることで、直接的な非難の持つ深刻さを和らげ、より多くの読者に受け入れられる効果を持ちました。
そして、作品の最後で、女神モリアは、真のキリスト教的敬虔もまた、一種の「痴愚」であると説きます。それは、この世の知恵や富を捨て、キリストの十字架の「愚かさ」に従い、天上の至福へと没入していく、聖なる狂気である。こうして、エラスムスは、世俗的な愚かさと、聖なる愚かさとを巧みに対比させ、読者を、真のキリスト者のあり方についての、深い思索へと導くのです。
『愚神礼賛』は、その痛烈な風刺と、巧みな構成によって、出版されるやいなや、ヨーロッパ中で大評判となりました。それは、来るべき宗教改革の時代精神を、誰よりも早く、そして鮮やかに捉えた、時代のマニフェストでした。


『愚神礼賛』で、教会の現状に対する痛烈な批判を展開したエラスムスは、次なる、そして彼の学問的人生における最大の事業へと乗り出します。それは、新約聖書を、ラテン語の翻訳ではなく、オリジナルのギリシャ語テキストに基づいて校訂し、新たなラテン語訳と共に、世に送り出すという、前代未聞の計画でした。
当時の教会で公式の聖書とされていたのは、4世紀末にヒエロニムスが翻訳したとされる、ラテン語の「ウルガタ」でした。しかし、エラスムスは、千年にわたる写本筆写の過程で、このウルガタにも多くの誤りや改変が紛れ込んでいることを知っていました。彼は、キリスト教の教えの源泉である聖書を、その最も純粋な形で回復することこそが、教会改革の不可欠な前提であると信じていました。
彼は、ヨーロッパ各地の図書館から、入手可能なギリシャ語写本を収集し、比較検討する作業に取り掛かります。この作業は、スイスのバーゼルで、印刷業者ヨハン・フローベンの全面的な協力のもとで行われました。時間的な制約と、利用可能な写本の限界（彼が主に用いたのは、12世紀以降の比較的新しい写本でした）から、その校訂作業は、必ずしも完璧なものではありませんでした。例えば、『ヨハネの黙示録』の最後の数節が欠けていたギリシャ語写本しか持っていなかったため、彼は、その部分をウルガタからギリシャ語に自分で「逆翻訳」して補うという、現代の文献学の観点からは問題のある手法もとっています。

1516年、ついにその成果が、『ノヴム・インストゥルメントゥム・オムネ』（すべての新しい契約）というタイトルで出版されます。これは、ギリシャ語の校訂テキストと、エラスムス自身による新しいラテン語訳を、二段組で並べて印刷したものでした。さらに、そこには、本文の解釈や異読について論じた、膨大な「注釈」が付されていました。
この出版は、ヨーロッパの知識人社会に、巨大な衝撃を与えました。まず、聖なるウルガタが、唯一絶対のテキストではなく、一つの翻訳に過ぎないこと、そしてそこには誤りが含まれている可能性があることを、白日の下に晒したからです。エラスムスの新しいラテン語訳は、多くの箇所で、伝統的なウルガタの訳語を修正していました。
例えば、「ヨハネによる福音書」の冒頭、「初めに言があった」（In principio erat verbum）という有名な一節を、エラスムスは、ギリシャ語の「ロゴス」が持つ、より広い意味を反映させるために、「verbum」（言葉）ではなく「sermo」（言説、話）と訳しました。また、「マタイによる福音書」で、イエスが悔い改めを呼びかける場面、「悔い改めよ」（Poenitentiam agite）というウルガタの訳語を、彼は、ギリシャ語の「メタノエイテ」が持つ、「考えを改めよ」「回心せよ」という内面的な意味を重視し、「Resipiscite」と訳しました。この訳語の変更は、単なる言葉の問題ではありませんでした。ウルガタの「Poenitentiam agite」は、教会の定める「告解の秘跡」（penance）を行うことと解釈されており、秘跡制度の聖書的根拠とされていました。エラスムスの新しい訳は、この教会の制度的解釈の土台を、揺るがすものだったのです。
当然のことながら、このエラスムスの事業は、保守的な神学者たちから、激しい非難を浴びることになります。彼らは、エラスムスが、教会の権威の根幹である聖書を、一人の人間の学識によって勝手に改変しようとする、傲慢で危険な人物であると攻撃しました。エラスムスは、その後、生涯にわたって、これらの批判に対する、うんざりするような論争に、多くの時間を費やすことを余儀なくされます。
しかし、彼のギリシャ語新約聖書がもたらした影響は、計り知れないものがありました。それは、聖書研究を、教会の権威から解放し、文献学的な探求の対象とする、近代的な聖書学の扉を開きました。そして何よりも、マルティン・ルターが、聖書をドイツ語に翻訳する際の、決定的な底本となったのです。ルターの宗教改革は、エラスムスが準備した、この学問的土台なしには、考えられなかったでしょう。皮肉なことに、エラスムスは、自らが最も望まない形、すなわち教会分裂という形で、自らの事業が結実するのを見届けることになったのです。


1517年、マルティン・ルターが「九十五か条の論題」を発表した時、多くの人々は、彼を、エラスムスの思想を、より大胆に実行に移した人物と見なしました。「エラスムスが卵を産み、ルターがそれを孵した」という警句が、当時の状況を的確に物語っています。当初、エラスムス自身も、ルターが、教会の腐敗、特に免罪符（贖宥状）の販売を批判したことに対して、ある程度の共感を示していました。彼は、ルターの著作を、自らの友人たちに送るなど、その活動を静観していました。
しかし、ルターの運動が、単なる教会内部の改革要求にとどまらず、教皇の権威そのものを否定し、教会分裂も辞さない、急進的なものになるにつれて、エラスムスの態度は、次第に懸念と警戒へと変わっていきます。エラスムスが望んでいたのは、あくまでカトリック教会の枠内での、穏健で平和的な改革でした。彼は、学問と教育を通して、人々の意識を徐々に変えていくことで、教会が自浄作用を発揮することを期待していました。彼にとって、ルターの激しい言説と、それに伴う社会的な騒乱は、彼が最も嫌う「狂信」と「不和」の表れでした。
カトリック教会側は、絶大な影響力を持つエラスムスに、ルターを論破するよう、繰り返し圧力をかけました。一方、ルター派の側も、彼が自分たちの側に明確に立つことを期待しました。エラスムスは、この両陣営からの圧力の板挟みになり、苦悩します。彼は、どちらの陣営にも完全に与することを拒み、中立の立場を保とうとしました。彼は、平和と教会の統一を何よりも重んじ、対話による和解の可能性を、最後まで探ろうとしたのです。
しかし、宗教的対立が激化する中で、彼のような穏健な中立の立場は、次第にその居場所を失っていきます。カトリック側からは、ルターに同調する「隠れルター派」だと疑われ、ルター派からは、真理のために立ち上がる勇気のない「臆病者」だと罵られました。

数年間にわたる沈黙と逡巡の末、エラスムスは、ついにルターとの対決を決意します。しかし、彼が論点として選んだのは、免罪符や教皇の権威といった、教会制度の問題ではありませんでした。彼が選んだのは、より根源的な神学問題、すなわち「人間の自由意志」の問題でした。
1524年、彼は、『自由意志論』を出版します。この中で、エラスムスは、人間が神の恩恵に応えて、自らの救いに関与する、ある程度の自由な意志を持っている、という伝統的なカトリックの立場を、穏健なヒューマニストの筆致で擁護しました。彼は、もし人間に全く自由意志がないのであれば、神が人間に戒律を与え、善行を勧め、悪行を罰することの意味がなくなってしまうと論じました。それは、人間の道徳的責任の根拠を、奪うことに他ならない。
これに対して、ルターは、翌1525年、彼の最も強力な神学論文の一つである『奴隷意志論』で、猛烈に反論しました。ルターは、アウグスティヌスの思想を徹底させ、原罪によって堕落した人間の意志は、完全に罪の奴隷となっており、自力で善を選ぶ能力は全くないと主張しました。人間の救いは、ただ神の一方的な恩恵（信仰のみ）によるものであり、そこに人間の意志や行いが入り込む余地は、一切ない。ルターにとって、エラスムスの主張は、神の全能性を損ない、人間の傲慢さを助長する、妥協的な半ペラギウス主義に過ぎませんでした。
この論争は、二人の思想の根本的な違いを、白日の下に晒しました。エラスムスが、人間の理性と道徳的努力の価値を信じる、ヒューマニストであったのに対し、ルターは、神の絶対的な主権と、人間の徹底的な無力さを説く、神中心主義の思想家でした。この論争によって、二人の間の溝は決定的となり、和解の可能性は完全に断たれたのです。エラスムスは、自らが解き放ってしまった宗教改革という運動が、もはや自分の手には負えない、破壊的な力となってしまったことを、痛感せざるを得ませんでした。

宗教改革の嵐がヨーロッパ中に吹き荒れる中、エラスムスは、安住の地を求めて、ヨーロッパを転々とします。彼は、どの君主や大学にも、完全には所属せず、独立した知識人としての自由を、何よりも重んじました。
彼は、長年、比較的寛容な雰囲気が保たれていたスイスのバーゼルを、活動の拠点としていました。そこは、彼の著作の多くを出版した、友人フローベンの印刷所がある場所でもありました。しかし、1529年、バーゼル市が公式に宗教改革を受け入れ、カトリックのミサが禁止され、教会から聖像が破壊される（偶像破壊運動）のを見て、エラスムスは、この地を離れることを決意します。彼は、カトリックの信仰を守るため、ハプスブルク家の領地である、ドイツのフライブルク・イム・ブライスガウへと移り住みました。
フライブルクでの数年間、彼は、なおも旺盛な執筆活動を続け、論敵たちとの論争に応じ、教会の統一を訴え続けました。しかし、彼の声は、次第に狂信的な対立の喧騒の中に、かき消されていきました。彼は、かつての友人であった多くのヒューマニストたちが、ルター派に転向していくのを、寂しく見守るしかありませんでした。トマス・モアが、ヘンリー8世の離婚と英国国教会の設立に反対し、殉教したという知らせは、彼に大きな衝撃を与えました。
1535年、健康状態が悪化する中、彼は、自らの著作の最終版の出版に立ち会うため、再びバーゼルへと戻ります。しかし、これが彼の最後の旅となりました。1536年7月12日、彼は、友人たちの見守る中、バーゼルでその波乱に満ちた生涯を閉じました。伝えられるところによれば、彼の最後の言葉は、ラテン語ではなく、彼の母語であるオランダ語で、「Lieve God」（親愛なる神よ）であったと言われています。
彼は、カトリック教徒として亡くなりましたが、彼の墓は、プロテスタントの教会となった、バーゼルの大聖堂にあります。それは、彼が生涯を通じて、二つの陣営の間に引き裂かれ続けた、その運命を象徴しているかのようです。
デシデリウス・エラスムスは、その時代の最も偉大な知性でありながら、その時代が生み出した最も激しい対立を、解決することができませんでした。彼は、理性と寛容の光で、ヨーロッパを照らそうとしましたが、世界は、より過激な、火と剣の道を突き進んでいきました。しかし、彼の遺産は、決して消え去ったわけではありません。彼が掲げた、批判的な精神、文献学的な誠実さ、そして何よりも、平和と寛容を求めるヒューマニズムの理想は、その後のヨーロッパの思想史の中に、深く、そして静かに受け継がれていったのです。