両班とは　わかりやすい世界史用語2427

両班は、朝鮮半島における最後の統一王朝である朝鮮王朝（1392年-1910年）の社会を支配した貴族階級または地主階級です。 この階級は主に、文官を指す「文班」と武官を指す「武班」という二つの官僚集団から構成されていました。 そのため、「両班」という言葉は文字通り「二つの班」を意味します。 この用語は高麗時代（918年-1392年）後期に初めて現れましたが、朝鮮王朝時代に広く使われるようになりました。
朝鮮王朝の創始者である李成桂とその追随者たちは、高麗王朝末期の混乱と腐敗を収束させ、中央集権的な官僚国家を樹立することを目指しました。 その過程で、土地制度の改革が行われ、高麗時代の少数の権門勢族に集中していた土地が、官僚たちに再分配されました。 これにより、科挙と呼ばれる国家試験に合格し、官職に就くことで社会的地位を得る新たなエリート層、すなわち両班が誕生しました。 彼らは単なる土地所有者ではなく、儒教の教養を身につけた「学者官僚」として、朝鮮社会の政治、経済、文化のあらゆる側面を主導する役割を担いました。
両班の地位は、原則として世襲ではなく、科挙に合格することによって得られるものでした。 科挙は、儒教の経典、歴史、詩作などの知識を問う試験であり、理論上は奴婢や白丁などの最下層民を除き、誰でも受験することができました。 しかし、実際には、試験に合格するためには長年の学習とそれに伴う経済的余裕が必要であったため、両班の子弟が圧倒的に有利でした。 その結果、両班の地位は事実上、世襲化される傾向にありました。
朝鮮社会は、両班を頂点とする厳格な身分制度によって構成されていました。 両班の下には、技術職や通訳などを担う中人、人口の大部分を占める農民や商人などの常民、そして奴婢や白丁などの賤民が存在しました。 両班は、兵役や賦役の免除、土地や俸禄の受給など、多くの特権を享受していました。 彼らはまた、儒教的道徳規範の体現者として、社会の模範となることが期待されていました。
清王朝（1636年-1912年）の時代、朝鮮は清の冊封国となり、宗主国である清との間に朝貢関係を築きました。 この関係は、朝鮮の国内政治や社会にも大きな影響を与えました。特に、1627年と1636年の二度にわたる満州族（後の清）の侵攻は、朝鮮社会に大きな衝撃を与え、両班のアイデンティティにも変化をもたらしました。 明王朝を文明の中心と見なしていた朝鮮の知識人たちは、野蛮人と見なしていた満州族の支配を受け入れることを余儀なくされ、その中で自らを「小中華」と位置づける思想が生まれました。
朝鮮後期になると、社会経済的な変化に伴い、両班の地位にも揺らぎが生じ始めます。 商品経済の発展により富を蓄積した常民が、官職を買い取ったり、族譜（家系図）を偽造したりすることで両班の地位を得るケースが増加しました。 これにより、両班の数は急増し、その権威は相対的に低下していきました。 1894年の甲午改革によって法的な身分制度が廃止されると、両班はその特権的な地位を完全に失いました。




「両班」という言葉は、文字通り「二つの班」を意味し、朝鮮王朝の官僚機構を構成する二つの主要な部門、すなわち文官で構成される「文班」と、武官で構成される「武班」に由来します。 この用語が初めて歴史に登場するのは高麗時代後期ですが、その意味合いは朝鮮王朝時代に入ってから大きく発展し、定着しました。
高麗時代において、官僚登用のための科挙試験は文科と武科に分かれており、これが「両班」という概念の源流となりました。 朝廷での儀式の際、文官は東側に、武官は西側に整列する慣習があり、この二つの集団を総称して両班と呼ぶようになったと言われています。当初、この言葉は現職の官僚、特に朝廷に出仕する高位の官僚を指す限定的なものでした。
しかし、朝鮮王朝が成立し、儒教、特に朱子学を国家の統治理念として採用すると、「両班」の概念は大きく変化し、拡大していきます。 朝鮮王朝は、高麗末期の貴族勢力を一掃し、科挙を通じて選抜された新たな官僚層を社会の支配階級として確立しようとしました。 この過程で、「両班」は単に現職の官僚を指すだけでなく、官僚を輩出する可能性のある家柄、すなわち官僚とその家族、さらにはその血縁者全体を含む、より広範な社会的階層を指す言葉へと変化していきました。 血縁を重視する儒教的な家族観が、この概念の拡大を後押ししたのです。
15世紀に編纂された朝鮮王朝の基本法典である『経国大典』では、官僚制度が詳細に規定され、文班と武班の職階が明確にされました。 これにより、両班という概念は法的な裏付けを持つことになりましたが、その社会的な意味合いは法的な定義を超えて広がり続けました。 16世紀以降になると、「両班」は、かつて高位の官職に就いた祖先を持つと主張する地方の富裕な家門を指す言葉としても使われるようになります。 つまり、官職に就いているかどうかという現実的な基準よりも、家系の由緒や血統が両班の身分を証明する上でより重要な要素となっていったのです。
このように、「両班」という言葉は、朝鮮王朝の歴史を通じてその意味を変化させてきました。初期には文武の官僚を指す職能的な集団でしたが、次第にその家族や親族を含む血縁集団へと拡大し、最終的には儒教的教養と家門の権威を背景に持つ支配階級全体を指す、包括的な身分概念として確立されたのです。

朝鮮王朝の社会は、新儒教、特に朱子学の理念に基づいて構築された厳格な階級制度によって特徴づけられます。 この階級制度は、大きく四つの身分に分かれていました。
両班（ヤンバン）: 支配階級であり、貴族階級に相当します。 人口の約10%を占め、政治、経済、社会のあらゆる面で特権を享受していました。 彼らは学者官僚とも呼ばれ、科挙に合格して政府の高官になることを目指しました。 兵役や租税の義務を免除される一方で、書道、詩作、儒教経典の研究、そして儒教的儀礼の実践に秀でることが求められました。
中人（チュンイン）: 両班と常民の中間に位置する階級です。 この階級には、通訳、医者、天文学者、法律家、会計士などの技術専門職や、下級官吏が含まれていました。 彼らは専門的な知識や技術を持っていましたが、両班のように政治的な最高位に上ることはできませんでした。中人もまた、税金や兵役を免除されることがありました。
常民（サンミン）: 人口の大部分、約80%を占める一般の民衆です。 農民、職人、漁師、そして商人などがこの階級に属していました。 彼らは自由民ではありましたが、国家に対して納税、兵役、そして賦役（労働奉仕）の義務を負っていました。 特に農民は国家の経済基盤を支える重要な存在とされていましたが、両班からはしばしば搾取の対象とされました。商人は、儒教的な価値観において低い身分と見なされていました。
賤民（チョンミン）: 社会の最下層に位置する人々でした。 この階級には、奴婢、白丁（屠畜業者）、巫堂、妓生などが含まれていました。 彼らは儒教的な観点から「不浄」な職業に従事していると見なされ、厳しい差別を受けました。 特に奴婢は、主人の財産と見なされ、売買や相続の対象となりました。
この身分制度は、原則として世襲であり、社会的な流動性は極めて限定的でした。 特に両班は、自分たちの階級の純粋性と排他性を維持するために、同じ両班階級内でのみ結婚する族内婚を厳格に守りました。
しかし、朝鮮後期になると、この厳格な身分制度にも変化が生じ始めます。 戦乱や災害による国家財政の悪化を補うため、政府が官職や両班の身分を売る「空名帖」を発行したことや、商品経済の発展によって富を蓄えた常民が族譜を買い取るなどして両班の身分を獲得する事例が増加しました。 これにより、両班の数は急増し、17世紀末には人口の約8.3%だった両班の割合が、1858年には約60%にまで達したという記録もあります。 このような身分制度の動揺は、朝鮮王朝末期の社会不安の一因となり、最終的には1894年の甲午改革による法的な身分制度の廃止へと繋がっていきました。

両班の最も重要な社会的役割は、朝鮮王朝の官僚機構を担うことでした。 彼らは、国王を補佐し、国家の統治を実践するエリート集団として、中央政府から地方の行政に至るまで、あらゆる政治的な職務を独占しました。
朝鮮王朝の政治システムは、新儒教の理念に基づいた高度に中央集権化された官僚制でした。 政府の最高意思決定機関は議政府であり、その下に吏曹（人事）、戸曹（財政）、礼曹（儀礼・教育）、兵曹（軍事）、刑曹（法務）、工曹（公共事業）の六曹が置かれ、行政実務を分担していました。 両班は、科挙に合格することで、これらの官庁に配属され、官吏としてのキャリアをスタートさせました。
官職には、正一品から従九品までの18の等級があり、昇進は国王の命令に基づき、試験の成績や勤務評定によって決定されました。 最高位の官職である領議政、左議政、右議政の三議政は、議政府を構成し、国政全般について国王に助言する役割を担いました。
両班官僚の役割は、単なる行政実務に留まりませんでした。彼らは儒教的教養を身につけた学者として、国王の道徳的な指導者としての役割も期待されていました。 司諫院や弘文館といった言論機関（三司と呼ばれる）は、国王の政策や行動が儒教の教えに沿っているかを監視し、時には厳しい諫言を行う権限を持っていました。 このように、朝鮮王朝の政治は、国王の権力と両班官僚の権力との間の緊張と均衡の上に成り立っていました。
しかし、両班の政治参加は、常に国家全体の利益のために行われたわけではありませんでした。朝鮮王朝の歴史を通じて、両班は学問的な系譜や出身地、政治的な見解の違いから、様々な派閥（党争）を形成し、激しい政治闘争を繰り広げました。 例えば、16世紀末には士林派が東人と西人に分裂し、その後も東人は南人と北人に、西人は老論と少論に分裂するなど、派閥争いは複雑化・恒常化していきました。 これらの派閥争いは、しばしば「士禍」と呼ばれる大規模な粛清事件に発展し、多くの官僚が処刑されたり、流罪にされたりしました。
清王朝との関係においても、両班の政治的役割は重要でした。1636年の丙子胡乱で清に降伏した後、朝鮮の宮廷では、清への復讐を主張する斥和派と、現実的な外交関係を重視する主和派との間で激しい対立が起こりました。 このような外交方針を巡る議論もまた、両班官僚が主導する党争と密接に結びついていました。
朝鮮後期になると、官職の数が限られている一方で両班の人口が急増したため、官職に就けない「郷班」（地方在住の両班）や「残班」（没落した両班）が増加しました。 彼らは中央の政治から疎外され、不満を募らせていきました。この没落両班層の増大は、両班社会の内部からの崩壊を促す一因となりました。

両班階級の経済的基盤は、主に土地所有と、それに伴う地代収入にありました。 朝鮮王朝初期、太祖李成桂は高麗時代の私田を没収し、官僚たちに科田と呼ばれる土地を分配しました。 これは官職の等級に応じて支給され、官僚が退職または死亡すると国家に返還されるものでしたが、次第に私有化され、世襲されるようになりました。
両班は大地主として、自らの土地を常民である小作人に耕作させ、収穫物の一部を地代として徴収することで富を築きました。 小作人は、収穫の半分以上を地代として納めなければならないこともあり、常に貧しい生活を強いられていました。 さらに、両班は多数の奴婢を所有しており、彼らを農業労働や家内労働に無償で従事させることで、さらなる経済的利益を得ていました。 奴婢の労働力は、両班が学問や政治活動に専念するための有閑階級としての生活を可能にする上で不可欠な要素でした。
両班は、国家から与えられる俸禄（給与）も収入源としていました。 しかし、朝鮮後期になると、国家財政の悪化により俸禄の支給が滞ることが多くなり、両班は土地からの収入への依存度をさらに高めていきました。
また、両班は兵役や賦役といった国民の三大義務を免除されるなど、税制上の特権も享受していました。 これに対し、常民は重い税負担に苦しんでいました。このような経済的格差は、両班と常民との間の対立を深める原因となりました。
朝鮮後期には、両班による土地の兼併がますます進み、土地を失った農民が流民化するという社会問題が深刻化しました。 一部の腐敗した両班は、法外な税を農民に課し、支払えない農民の土地を没収するという手段で、不正に富を蓄えました。 このような搾取は、農民の反乱を引き起こす一因ともなりました。
一方で、すべての両班が裕福だったわけではありません。官職に就けず、十分な土地を持たない貧しい両班も多数存在しました。彼らは「残班」と呼ばれ、経済的に困窮していましたが、両班としての体面を保つために肉体労働に従事することを潔しとせず、しばしば社会の不安定要因となりました。
17世紀以降の商品経済の発展は、両班の経済基盤にも変化をもたらしました。一部の両班は、商業活動や高利貸しに手を染めて富を築く一方で、伝統的な地主経営に固執した多くの両班は、経済的な変化に対応できずに没落していきました。また、日本統治時代には、一部の両班が日本の植民地政策に協力することで、その富と権力を維持し、印刷、繊維、醸造などの新しい産業に進出する者も現れました。

両班は、朝鮮王朝の支配階級として、数多くの社会的特権を享受していました。 これらの特権は、彼らの優越的な地位を法的に、そして社会的に保証するものでした。
最も重要な特権の一つは、科挙の受験資格を事実上独占していたことです。 理論上は常民も受験可能でしたが、長年の学習に必要な経済的・時間的余裕を持つのは両班に限られていたため、官職への道は両班によって閉ざされていました。 これにより、両班は政治権力を世襲的に維持することができました。
経済的には、兵役と賦役（国家による強制労働）の免除という大きな特権がありました。 国民の三大義務のうち二つを免れることで、彼らは学問や政治活動に専念する時間を確保できました。また、土地や奴婢を所有し、地代収入や無償の労働力によって経済的な豊かさを享受していました。
法的な面でも、両班は特権的な扱いを受けました。同じ罪を犯した場合でも、常民よりも軽い罰で済まされることが多く、場合によっては奴婢に身代わりで罰を受けさせることさえ許されていました。
日常生活においても、両班の特権は顕著でした。彼らは服装、住居、使用する言葉遣いなど、あらゆる面で他の身分と区別されていました。例えば、両班の男性は紗帽をかぶり、団領と呼ばれる丸い襟の官服を着ることが許されていました。 住居も、男女の空間を分離した厳格な儒教的原則に基づいて建てられ、男性の居住空間である舎廊房は、学問と接客のための重要な場所とされていました。
しかし、これらの特権には、相応の義務と厳しい規範が伴いました。 両班は、儒教的道徳規範の体現者として、常に礼儀正しく、正しい行いをすることが求められました。 彼らは、より大きな義のためには自らの命を犠牲にする覚悟を持つべきだと考えられていました。 どんなに貧しくとも、卑しい振る舞いを見せることは許されませんでした。
また、両班の身分を維持するためには、厳しい条件がありました。朝鮮王朝初期の制度では、三世代にわたって一族から官僚を輩出できなければ、その家門は両班の地位を剥奪される可能性がありました。 このため、両班の家門は、子弟に最高の教育を施し、科挙に合格させることに全力を注ぎました。
さらに、両班は儒教的な儀礼、特に冠婚葬祭（冠礼、婚礼、葬礼、祭礼）を厳格に執り行う義務がありました。 特に、先祖を祀る祭祀は、家門の存続と繁栄にとって不可欠なものと考えられ、複雑な手続きと多大な費用をかけて行われました。
このように、両班の生活は、特権と義務、栄誉と責任が表裏一体となったものでした。彼らは社会の頂点に立つ支配者であると同時に、儒教的理想を体現し、社会の道徳的秩序を維持するという重い責務を担っていたのです。しかし、朝鮮後期になると、両班の数が増加し、その質が低下するにつれて、特権のみを享受し義務を果たさない者が増え、両班制度そのものが社会の発展を阻害する要因と見なされるようになり、1894年の改革で廃止されるに至りました。

両班は、単なる政治的・経済的な支配階級であるだけでなく、朝鮮王朝の国家イデオロギーであった新儒教（朱子学）の主要な担い手であり、実践者でした。 彼らの社会における権威と正当性は、儒教の深い知識と、その教えを日常生活で実践することに根差していました。
朝鮮王朝は、仏教を国教とした高麗王朝を打倒して成立した経緯から、仏教の影響を排し、統治の根本理念として朱子学を採択しました。 朱子学は、宇宙の原理（理）と個々の存在（気）の関係を解き明かし、個人の修養を通じて社会秩序を実現することを目指す、体系的な哲学でした。両班は、この朱子学の理念を学び、広めることを自らの使命と見なしました。
両班にとって、学問とは単なる知識の習得ではなく、「修己治人」（己を修めて人を治める）という儒教的な理想を実現するための手段でした。 彼らは幼い頃から『論語』『孟子』などの四書五経をはじめとする儒教の経典を学び、その教えを自らの人格形成の礎としました。 この学問的探求は、科挙に合格して官僚になるための準備であると同時に、道徳的に完成された人間（君子）になるための生涯にわたる自己修養の過程でもありました。
官僚として、両班は儒教の徳目である仁・義・礼・智・信に基づいた政治を行うことが期待されました。 彼らは国王に対して忠誠を誓う一方で、国王が道を踏み外した際には、それを諫めることも重要な責務とされました。 このようにして、両班は儒教的な王道政治の実現を目指しました。
また、両班は社会の道徳的指導者としての役割も担いました。 彼らは自らの言動を通じて民衆の模範となり、郷約（村の自治規約）などを通じて儒教的な倫理観を地域社会に浸透させようと努めました。特に、忠（忠誠）、孝（親孝行）、礼（礼儀）といった価値観が重視されました。
儒教的な儀礼の実践も、両班の重要な役割でした。 冠礼（成人式）、婚礼、葬礼、祭礼（先祖供養）の四礼は、個人の人生と家族、そして社会の秩序を維持するための重要な儀式と見なされ、両班はこれらの儀礼を厳格に執り行いました。 特に、祖先祭祀は、家系の連続性を確認し、家族の結束を強める上で中心的な役割を果たしました。
このように、両班は儒教イデオロギーを学び、実践し、社会に広めることによって、自らの支配階級としての地位を正当化し、朝鮮王朝の社会秩序を維持する上で中心的な役割を果たしたのです。彼らのアイデンティティは、儒教の学者官僚であるという自負と分かちがたく結びついていました。

科挙は、両班の地位を決定づける最も重要な制度でした。 これは、中国の科挙制度をモデルとして高麗時代に導入され、朝鮮王朝時代に最盛期を迎えた官吏登用試験です。 科挙に合格することは、両班の子弟にとって最高の栄誉であり、官職に就き、家門を繁栄させるための唯一の正当な道と見なされていました。
科挙は、主に文官を選抜する文科、武官を選抜する武科、そして医官や訳官などの技術官僚を選抜する雑科の三つに分かれていました。 この中で最も重視されたのが文科であり、文科に合格した者だけが政府の最高位の官職に就くことができました。
文科の試験は、非常に難関でした。 試験は数段階に分かれており、最終試験である殿試は国王の前で行われました。 試験内容は、儒教の経典（四書五経）に関する深い知識、歴史や政策に関する論述能力、そして詩や賦を作る文才などが問われました。 これらの能力を身につけるためには、幼少期からの長年にわたる厳しい教育が不可欠でした。
このため、朝鮮王朝では両班階級を中心に教育が非常に重視されました。 教育機関には、国が設立した公教育機関と、個人が設立した私教育機関がありました。
最高の公教育機関は、首都ソウルに置かれた成均館でした。 ここは、科挙の一次試験に合格した者だけが入学を許される、未来の官僚を養成するための大学でした。 地方には、各行政区画ごとに郷校が設置されていましたが、時代が下るにつれて形骸化していきました。
朝鮮中後期になると、私立教育機関である書院と書堂が教育の中心的な役割を担うようになります。 書堂は、村々にあって子どもたちに読み書きや儒教の初歩を教える初等教育機関でした。 一方、書院は、著名な儒学者を祀り、その学問を継承することを目的とした私立の中等・高等教育機関でした。 書院は、科挙の準備機関として機能すると同時に、特定の学派の拠点となり、しばしば党争の温床ともなりました。
科挙制度は、理論上は才能ある人材を広く登用するためのメリトクラシー（能力主義）のシステムでした。 しかし、実際には、受験準備に必要な経済的・時間的負担から、両班階級が圧倒的に有利な状況にありました。 両班の家庭では、子どもが勉学に専念できる環境を整えることが最優先され、家門の将来は科挙の合格にかかっていました。
朝鮮後期になると、科挙制度にも腐敗が見られるようになります。 裕福な者が貧しい両班から身分を買い取って受験したり、替え玉受験が横行したりするなど、不正が蔓延しました。 このような制度の形骸化は、両班の権威の低下と社会の混乱を招く一因となりました。 1894年の甲午改革により、科挙制度は身分制度とともに廃止され、近代的な教育制度へと移行していきました。

両班の文化と生活様式は、彼らが信奉する儒教の理念と、支配階級としての自負を色濃く反映したものでした。 彼らの日常生活は、学問的探求、芸術的実践、そして厳格な儀礼によって特徴づけられていました。
学問と芸術
両班にとって、学問は生活の中心でした。 彼らは「学者官僚」として、儒教経典の研究と自己修養に日々励むことが求められました。 両班の男性の住居には、舎廊房と呼ばれる書斎兼応接間が設けられ、そこが彼らの学問と社交の中心地でした。 舎廊房は、文房四宝（筆、墨、硯、紙）や書物、そして洗練された木製家具などで飾られていました。
学問と並んで、書道と水墨画は、両班が嗜むべき最も高尚な芸術と見なされていました。 特に、竹、蘭、梅、菊を描く「四君子」は、高潔な君子の精神を象徴するものとして好んで描かれました。 彼らはプロの画家ではなく、あくまで自己の精神性を表現する手段として絵筆を執りました。
また、詩作や音楽の演奏も、両班の重要な教養の一部でした。 仲間内で集まって詩を詠み合ったり、琴を奏でたりすることは、洗練された娯楽であり、精神的な交流の場でもありました。朝鮮後期には、新しい画風（例えば「真景山水画」や西洋画法を取り入れた作品）が登場すると、両班は熱心な芸術の担い手、そして後援者となりました。
儀礼と日常生活
両班の生活は、儒教的な儀礼によって厳しく律せられていました。 特に、冠礼（成人式）、婚礼、葬礼、祭礼（先祖供養）の「四礼」は、人生の節目における重要な儀式として、厳格に執り行われました。 これらの儀式は、個人の社会的役割を確認し、家族や親族間の秩序を維持する上で不可欠なものでした。
家族制度もまた、儒教の原則に強く影響されていました。 家父長制が徹底され、年長者や男性が絶対的な権威を持ちました。 家屋は男性の空間（舎廊房など）と女性の空間（内房）に明確に分けられており、男女間の接触は厳しく制限されていました。
両班の女性は、外部の世界から隔離された生活を送ることが多く、「純潔、従順、貞節」といった儒教的な徳目を守ることが強く求められました。 彼女たちは父親、夫、そして長男に従うべき存在とされ、その活動範囲は家の中に限定されていました。 しかし、その一方で、詩作などの文芸活動を通じて自己表現を行う女性両班も存在しました。
両班のライフスタイルは、彼らを他の身分から明確に区別するものでした。 例えば、彼らは自らの手で金銭に触れることを卑しいことと考えたり、暑い日でも靴下を脱がなかったり、食事の際にも常に帽子（カッ）を着用したりするなど、独特の行動規範を持っていました。 客人をもてなすことや、祖先の祭祀を執り行うことは、両班としての体面を保つ上で非常に重要なことでした。
しかし、18世紀以降、風俗画が流行すると、このような公式の記録には残らない両班の私的な生活の一面も描かれるようになりました。 申潤福などの画家による作品には、両班が妓生（キーセン）と戯れる様子などが描かれており、厳格な儒教的規範の裏にあった、より人間的な姿を垣間見ることができます。

17世紀の東アジアは、明から清への王朝交代という激動の時代でした。この変動は、長らく明を宗主国として仰ぎ、その文化を深く尊崇してきた朝鮮王朝、特にその支配階級である両班に深刻な衝撃とアイデンティティの危機をもたらしました。
1627年（丁卯胡乱）と1636年（丙子胡乱）の二度にわたり、満州族（後の清）が朝鮮に侵攻しました。 当時の朝鮮宮廷では、親明的な西人派が政権を握っており、満州族を「野蛮人」と見なし、明への忠誠を堅持する政策をとっていました。 しかし、圧倒的な軍事力の前に朝鮮は屈服を余儀なくされ、1637年、仁祖王は三田渡で清のホンタイジに降伏し、明との冊封関係を断ち切り、清を新たな宗主国とする屈辱的な条約を結ばされました。
この敗北は、両班社会に深い精神的屈辱感とトラウマを残しました。 彼らは、中華文明の中心であると信じてきた明が「野蛮」な満州族に滅ぼされ、自らもその支配下に入ったという現実を受け入れがたいものでした。この状況の中で、両班知識人の間で形成されたのが「小中華思想（ソジュンファ）」です。
小中華思想とは、中華文明の正統な継承者であった明が滅亡した今、その文明を唯一正しく受け継いでいるのは朝鮮である、という自負の念に基づいた思想です。 清は武力で中国を支配したとしても、文化的には依然として野蛮な存在であり、真の中華文明は朝鮮にこそ保存されていると考えたのです。 この思想は、清への服属という現実の中で、両班が自らの文化的優位性と民族的自尊心を保つための精神的な支柱となりました。
この思想の表れとして、朝鮮の宮廷や両班たちは、公式には清の年号を使用しながらも、私的な文書では明の最後の年号である「崇禎」を使い続けるといった抵抗を示しました。 また、孝宗王の時代には、清への復讐と明の再興を目指す「北伐論」が、宋時烈などの西人派の重鎮を中心に熱心に唱えられました。この計画は、清の国力が安定していたため現実的な軍事行動に移されることはありませんでしたが、小中華思想を背景とした両班の反清感情を象徴するものでした。彼らは、清への文化的・道徳的優位性を主張することで、軍事的敗北の屈辱を乗り越えようとしたのです。
小中華思想は、朝鮮の文化に深い影響を与えました。両班は、儒教の経典や儀礼をより厳格に遵守し、自らを中華文明の正統な後継者として位置づけようとしました。この思想は、朝鮮が独自の文化を発展させる上での自負心にも繋がりましたが、同時に、清をはじめとする外部の文化に対する排他的な態度を生み出し、朝鮮を国際社会から孤立させる一因ともなりました。清の支配という厳しい現実の中で、両班は小中華思想という精神的な砦を築き、自らのアイデンティティを再構築していったのです。

丙子胡乱の後、朝鮮は清に対して定期的に朝貢使節を派遣する義務を負いました。この使節団は、国王の誕生日や新年の祝賀、あるいは特定の政治的懸案を協議するために北京へ派遣され、「燕行使」と呼ばれました。燕行とは「燕京（北京の旧称）へ行く」という意味です。
当初、燕行使は屈辱的な義務と見なされていました。しかし、18世紀に入ると、清の国力が安定し、その文化が隆盛期を迎える中で、燕行使の役割は大きく変化していきます。使節団に参加した両班の学者官僚たちは、北京を単なる「野蛮人の首都」としてではなく、最新の学問、科学技術、芸術が集まる国際的な文化の中心地として認識し始めました。
燕行使は、数百人規模の大規模な使節団であり、正使、副使、書状官といった高位の両班官僚のほか、通訳官、医官、画家、そして商人など、様々な階層の人々で構成されていました。彼らは数ヶ月にわたる旅を通じて、清の社会の実情を直接見聞する貴重な機会を得ました。
特に、洪大容、朴趾源、朴斉家といった18世紀後半の学者たちは、燕行を通じて清の発展を目の当たりにし、朝鮮社会の停滞を深く憂いました。彼らは、清の進んだ農業技術、商業の発展、そして西洋から伝わった科学知識などに強い関心を示し、これらの実用的な学問を朝鮮に導入すべきだと主張しました。この思想は「北学」、すなわち「北（清）から学ぶ」という学問的潮流を形成しました。
彼らは、小中華思想に固執し、観念的な朱子学に終始する当時の朝鮮の支配層を批判し、富国強兵のためには身分制度の改革や商工業の振興が必要であると説きました。朴趾源が燕行の経験を基に著した『熱河日記』は、当時の清の社会や文化を生き生きと描写した紀行文であり、朝鮮の知識人社会に大きな影響を与えました。
また、燕行使は文化交流の重要な担い手でもありました。彼らは北京の瑠璃廠のような書店街で大量の書籍を購入し、朝鮮に持ち帰りました。これらの中には、儒教の古典だけでなく、西洋の科学技術に関する書物も含まれていました。さらに、彼らは清の学者たちと筆談や詩文の交換を通じて活発に交流し、学術的なネットワークを築きました。この交流を通じて、考証学のような新しい学問が朝鮮に紹介され、朝鮮の学術界に新たな刺激を与えました。
このように、当初は屈辱的な義務であった燕行使は、時代が下るにつれて、朝鮮が清の先進文化や西洋の知識を吸収するための重要な窓口へと変貌を遂げました。この経験は、両班知識人の世界観を大きく広げ、朝鮮後期の実学思想の発展に不可欠な役割を果たしたのです。

朝鮮後期、特に17世紀以降、両班社会は深刻な内部矛盾と変容に直面しました。その最も顕著な現象が、両班人口の爆発的な増加です。
朝鮮初期には人口の少数派であった両班は、時代が下るにつれてその数を急激に増やしていきました。この背景にはいくつかの要因があります。第一に、壬辰倭乱（文禄・慶長の役）や丙子胡乱といった大規模な戦乱の中で、国家財政が逼迫したことです。政府は財源を確保するため、「空名帖」と呼ばれる、名前を書き込むだけで官職や両班の身分が与えられる証明書を大量に発行しました。これにより、経済力のある常民や中人が、合法的に両班の身分を手に入れる道が開かれました。
第二に、商品経済の発展により富を蓄積した「富農」や商人が、非合法な手段で両班の地位を得るケースが増加したことです。彼らは、没落した両班から族譜（家系図）を買い取ったり、偽造したりすることで、自らの家系を両班であるかのように見せかけました。族譜は両班の身分を証明する上で極めて重要なものであり、その売買や偽造が横行したことは、身分制度の根幹が揺らいでいることを示していました。
第三に、両班の家門が庶子（側室の子）や養子を族譜に含めるなど、血縁集団の範囲を拡大していったことも、両班人口の増加に拍車をかけました。
この結果、一部の地域の戸籍記録によれば、17世紀には10%未満だった両班の割合が、19世紀半ばには60%から70%にまで達したとされています。この「両班のインフレーション」現象は、両班階級の内部構造と社会全体に深刻な影響を及ぼしました。
まず、両班の権威と特権が相対的に低下しました。誰もが両班を名乗るようになると、両班であること自体の価値が薄れていきました。また、官職の数は限られているため、大多数の両班は官職に就くことができず、経済的な基盤を持たない名ばかりの両班となりました。
これにより、両班階級の内部で深刻な経済格差が生まれました。中央で権力を握り、広大な土地を所有する「権班」や、地方で影響力を維持する「郷班」がいる一方で、官職にも土地にも恵まれず、貧困に喘ぐ「残班」が大量に発生しました。これらの没落両班は、両班としての体面を保つために肉体労働を拒み、しばしば社会の不安定要因となりました。
身分制度の動揺は、社会全体の活力を削ぐ結果にもなりました。両班の人口が増加したことは、すなわち兵役や納税の義務を負わない非生産人口が増加したことを意味し、国家財政をさらに圧迫しました。常民は、増加した両班を支えるために、より重い負担を強いられることになり、社会的な不満が高まっていきました。
このように、朝鮮後期における両班人口の増加とそれに伴う身分制度の動揺は、両班階級の内部からの崩壊を促し、朝鮮王朝の支配体制そのものを揺るがす大きな要因となったのです。

17世紀から19世紀にかけて、朝鮮では「実学」と呼ばれる新しい学問的潮流が生まれました。実学は、観念的で非生産的な朱子学の議論に明け暮れる既存の学問を批判し、社会の現実的な問題を解決するための実用的な知識を重視する思想です。この実学の思想家たちの多くは、両班階級の出身でありながら、両班社会の矛盾と弊害を鋭く批判しました。
実学が台頭した背景には、壬辰倭乱や丙子胡乱といった戦乱による社会の荒廃、そしてそれに続く経済的な困難がありました。多くの知識人は、既存の朱子学の理念だけでは、疲弊した国家を再建し、民衆の生活を救うことはできないと考えるようになりました。また、燕行使などを通じて清の発展や西洋の科学技術に触れたことも、彼らに大きな刺激を与えました。
実学は、大きく分けて三つの学派に分類されます。
第一は、農村の改革を重視した「経世致用学派」です。柳馨遠や李瀷といった学者たちは、両班による土地の独占が農村の疲弊の根本原因であると考え、土地制度の改革を主張しました。特に柳馨遠は、土地を国家が管理し、農民に均等に分配する「均田制」を提唱し、身分に関わらず能力に応じて官吏を登用すべきだと説きました。これは、両班の世襲的な特権を根本から否定するものでした。
第二は、商工業の振興と技術革新を重視した「利用厚生学派」です。朴趾源や朴斉家などの北学派の学者たちがこれに当たります。彼らは、清への燕行の経験から、商業を卑しむ儒教的な価値観を批判し、貨幣経済の発展や対外貿易の振興こそが富国強兵の道であると主張しました。朴斉家は、消費が生産を刺激するという独自の経済論を展開し、両班も生産活動に参加すべきだと説きました。
第三は、文献の厳密な考証を通じて真理を探究しようとした「実事求是学派」です。金正喜などが代表的な学者です。彼らは、朱子学の空理空論から離れ、客観的な事実に基づいて経典や歴史を研究することを目指しました。この実証的な学風は、朝鮮の伝統的な学問に新たな視点をもたらしました。
これらの実学思想家たちに共通していたのは、両班階級に対する批判的な視線です。彼らは、生産活動に従事せず、特権にあぐらをかいて民衆を搾取する両班を「国の害虫」とまで呼び、その虚飾に満ちた生活様式や非現実的な学問を厳しく非難しました。彼らは、両班が自らの特権を捨て、国家と社会のために具体的な貢献をすることこそが、真の「士（学者・指導者）」の役割であると考えたのです。
しかし、実学思想は、当時の支配層である老論派などの保守的な両班からは危険思想と見なされ、彼らの改革案が実際の政策として採用されることはほとんどありませんでした。実学思想家たちの多くは、中央の政界から疎外され、在野の学者として活動せざるを得ませんでした。
それにもかかわらず、実学思想は、朝鮮後期の社会に大きな知的遺産を残しました。両班中心の社会制度の問題点を明らかにし、近代的な国家建設に向けた具体的なビジョンを提示した実学の思想は、後の開化派の思想家たちに受け継がれ、19世紀末の朝鮮の近代化運動に繋がっていくことになります。

両班は、約500年にわたる朝鮮王朝の歴史を通じて、朝鮮社会の政治、経済、文化のあらゆる側面を支配した特権的な貴族階級でした。彼らは、儒教の理念を体現する「学者官僚」として、高度に中央集権化された官僚国家を運営し、朝鮮独自の洗練された文化を築き上げる上で中心的な役割を果たしました。科挙制度を通じて能力主義の理念を掲げ、儒教的教養に基づいた徳治政治を目指したことは、朝鮮王朝の長期にわたる安定に貢献した側面もあります。
しかし、その支配体制は、厳格な身分制度と、人口の大多数を占める常民からの搾取の上に成り立っていました。両班は、土地と奴婢を独占し、兵役や納税の義務を免除される一方で、常民に重い負担を強いました。また、朝鮮後期の激しい党争は、国力を消耗させ、政治の停滞を招きました。
清王朝の台頭という国際秩序の変動は、両班のアイデンティティを大きく揺さぶりました。丙子胡乱での敗北は、彼らに深い屈辱感を与えましたが、その中から生まれた「小中華思想」は、文化的自負心を保つための精神的な支柱となりました。一方で、燕行使を通じて清の先進文化に触れた一部の両班知識人は、朝鮮社会の改革を志向する実学思想を生み出し、両班階級そのもののあり方を内側から批判しました。
朝鮮後期になると、両班社会は内部から崩壊の兆しを見せ始めます。官職売買や族譜偽造による両班人口の爆発的な増加は、両班の権威を失墜させ、深刻な階級内格差を生み出しました。官職に就けず経済的に困窮した「残班」の増大は、社会不安を増大させ、両班支配の正当性を揺るがしました。
19世紀後半、西洋列強と日本の圧力が朝鮮に及ぶようになると、両班中心の旧来の社会システムは、近代国家への移行を阻む大きな障害となりました。実学思想を受け継いだ開化派の官僚たちは、富国強兵を目指して身分制度の撤廃を含む急進的な改革を試みましたが、保守的な両班層の抵抗に遭い、挫折を繰り返しました。
両班階級がその法的な特権を完全に失ったのは、1894年の甲午改革においてでした。この改革により、科挙制度と身分制度が廃止され、すべての国民が法の下に平等であることが宣言されました。これにより、朝鮮王朝を500年にわたって支え、そして規定してきた両班という階級は、歴史の舞台から姿を消すことになったのです。
両班制度の廃止後も、旧両班家門の出身者たちは、その教育水準と社会的ネットワークを活かして、近代社会のエリート層として影響力を持ち続けました。しかし、かつてのような絶対的な特権を持つ支配階級としての両班は、朝鮮の近代化の波の中で終焉を迎えました。