チベット仏教における活仏（トゥルク）の制度は、その精神的指導者の継承と教えの伝達において、他に類を見ない独特な役割を担っています。トゥルクとは、チベット語で「化身」を意味し、悟りを開いた偉大な師が、衆生を救済するという慈悲の心から、意図的に人間の姿をとってこの世に再び生を受けるという考えに基づいています。 この制度は、単なる生まれ変わりとは異なり、高度に発達した精神的存在が、自らの死と再生のプロセスをコントロールし、特定の目的を果たすために新たな肉体を選ぶという、能動的な選択の結果であると理解されています。
トゥルクの概念の根底には、大乗仏教の「三身」の教義、特に「ニルマーナ・カーヤ（応身）」の思想があります。 三身とは、仏の身体を三つの側面から捉える考え方で、法身（ダルマ・カーヤ）、報身（サンボーガ・カーヤ）、そして応身（ニルマーナ・カーヤ）から成ります。法身は、あらゆる現象の根源にある普遍的な真理そのものであり、形も姿もありません。報身は、修行を完成させた菩薩が、その功徳によって得た輝かしい身体であり、浄土において他の菩薩たちのために説法します。そして応身は、仏や菩薩が、苦しむ衆生を救うために、様々な姿かたちをとってこの世に出現する身体を指します。 歴史上の人物である釈迦牟尼仏も、この応身の一例と見なされています。 トゥルクは、この応身の概念がチベットで独自に発展した形態であり、特定の偉大な師の意識の流れが、その死後も途絶えることなく、新たな子供の身体に宿り、前世での誓願と活動を引き継ぐと信じられています。
この制度は、カルマ（業）によって受動的に輪廻を繰り返す一般の衆生とは一線を画します。 通常の輪廻は、過去の行いの結果として、次の生が決定されるという因果応報の法則に基づいています。しかし、トゥルクは、そのようなカルマの束縛から解放された存在であり、自らの意志で、他者を利益するために最も適した状況を選んで再生するとされています。 この慈悲の精神こそが、トゥルク制度の核心であり、単なる血縁や世襲による指導者の継承とは根本的に異なる、精神的な権威の正当性を支える基盤となっています。
トゥルクは、単に前世の記憶を持つ子供というだけではなく、その師が築き上げた教えの系統、すなわち「法脈」の継承者としての重責を担います。 チベット仏教では、師から弟子へと直接教えが伝えられる口伝の伝統が極めて重視されます。トゥルク制度は、偉大な師の智慧と経験が、世代を超えて途切れることなく、純粋な形で受け継がれていくことを保証するための、実践的な仕組みとして機能してきました。 これにより、各宗派や寺院は、その独自の教義、儀礼、瞑想法などを保存し、後世に伝えていくことが可能となったのです。
また、トゥルクは、信者にとって生きた仏の顕現であり、信仰の対象、そして精神的な拠り所となります。 彼らは、教えを説き、儀式を執り行い、人々の悩みや苦しみに寄り添うことで、地域社会において絶大な影響力を持ってきました。 その存在は、仏教の教えが単なる理論や哲学にとどまらず、現実世界で具体的に体現されうるものであることを示す、力強い証しと見なされています。
しかし、トゥルクが必ずしも完全に悟りを開いた仏陀そのものであるとは限りません。 高度な修行を積んだ実践者であっても、衆生を救済するという誓願を果たすために、あえて不完全な人間の姿をとって生まれてくると考えられています。 したがって、トゥルクとして認定された子供も、前世の智慧と能力を再び開花させるために、厳しい修行と教育を受ける必要があります。 この訓練のプロセスは、トゥルク制度が単なる神秘主義的な信仰に留まらず、個人の努力と実践を重んじる仏教の基本的な立場に基づいていることを示しています。


チベット仏教におけるトゥルク制度の正式な確立は、12世紀から13世紀にかけてのこととされていますが、その思想的源流は、インド大乗仏教、特に金剛乗の教えにまで遡ることができます。 悟りを開いた存在が衆生を救うために様々な姿で現れるという「応身」の概念は、インド仏教の経典にも見られますが、特定の師の転生者を組織的に認定し、その法脈を継承させるという制度は、チベットで独自に発展したものです。
この制度が確立される以前にも、チベットには高僧が自らの来世について予言したり、弟子が師の生まれ変わりを探し求めたりする事例は散見されました。しかし、制度として明確な形をとったのは、カルマ・カギュ派の指導者であるカルマパの転生者認定が始まりと広く認識されています。
初代カルマパであるドゥスム・キェンパ（1110年～1193年）は、亡くなる前に自らの転生について弟子たちに示唆を残したと言われています。 彼の死後、弟子たちはその予言を手がかりに後継者を探し、カルマ・パクシ（1204年～1283年）という子供をドゥスム・キェンパの転生者として認定しました。 これが、チベット仏教史上、公式に認定された最初のトゥルク系列の始まりです。 カルマ・パクシは、自らの次の転生についても予言を残した最初のトゥルクとされています。 このカルマパの転生者認定の成功は、他の宗派にも大きな影響を与え、トゥルク制度がチベット全土に広まるきっかけとなりました。
13世紀以降、各宗派や主要な寺院は、それぞれの指導者の転生者を探し、認定するようになりました。これにより、ダライ＝ラマ、パンチェン・ラマ、サキャ派の座主、ニンマ派の偉大な師など、数多くのトゥルクの法脈が確立されていきました。 この制度は、単に精神的な指導者を確保するだけでなく、寺院の財産や政治的な権力を安定的に継承させるための社会的な機能も担うようになります。特に、特定の家系による世襲制をとらない宗派にとって、トゥルク制度は指導者の選出における正当性を確保し、内部の対立を避けるための有効な手段となりました。

トゥルク制度の中でも最もよく知られ、政治的にも重要な役割を果たしてきたのが、ゲルク派の最高指導者であるダライ＝ラマの法脈です。ダライ＝ラマは、観音菩薩の化身と見なされています。 この法脈は、14世紀のゲンドゥン・ドゥプ（1391年～1474年）に始まり、彼は死後に初代ダライ＝ラマと見なされました。
ダライ＝ラマの法脈がチベットの政治的・宗教的中心としての地位を確立したのは、17世紀のダライ＝ラマ5世、ガワン・ロサン・ギャツォ（1617年～1682年）の時代です。 彼は、モンゴルのグシ・ハンの支援を得てチベットを統一し、「ガンデンポタン」と呼ばれるチベット政府を樹立しました。これにより、ダライ＝ラマは単なる宗教的指導者にとどまらず、チベットの国家元首としての役割も担うことになったのです。
ダライ＝ラマと並び、ゲルク派において極めて重要な位置を占めるのがパンチェン・ラマです。 パンチェン・ラマは、阿弥陀如来の化身とされています。 この法脈は、ダライ＝ラマ5世が自らの師であったロサン・チューキ・ギャルツェン（1570年～1662年）をパンチェン・ラマとして認定したことに始まります。 この認定に伴い、ロサン・チューキ・ギャルツェンの過去三代の師も、遡って初代から三代のパンチェン・ラマとして認められました。
ダライ＝ラマとパンチェン・ラマは、互いの転生者を認定する上で重要な役割を担うという、相互依存の深い関係にあります。 伝統的に、ダライ＝ラマが亡くなると、パンチェン・ラマがその転生者を探す責任者の一人となり、逆にパンチェン・ラマが亡くなると、ダライ＝ラマがその後継者を探すプロセスに関与します。 この緊密な関係は、ゲルク派内の安定と権威を維持するために不可欠な要素でした。パンチェン・ラマは、シガツェにあるタシルンポ寺を本拠地とし、ツァン地方において宗教的・世俗的な権威を持っていました。

トゥルク制度がチベット社会に深く根付くにつれて、その認定プロセスは次第に政治的な影響を受けるようになります。特に、チベットに強い影響力を持つようになった清朝は、ダライ＝ラマやパンチェン・ラマといった高位のトゥルクの認定に積極的に関与しようとしました。
18世紀、清の乾隆帝は、トゥルクの認定における不正や争いを防ぐという名目で、「金瓶掣籤（きんぺいせいせん）」と呼ばれる制度を導入しました。 これは、複数の候補者の名前を記した札を金の壺に入れ、そこから籤を引くことによって転生者を決定するという方法です。 この儀式は、チベットの高僧や役人の立ち会いのもとで行われ、最終的な決定には清朝皇帝の承認が必要とされました。 この制度は、ダライ＝ラマやパンチェン・ラマをはじめとする高位のトゥルクの認定に適用され、清朝がチベットへの支配を強化するための手段として利用された側面があります。
この金瓶掣籤の導入は、トゥルク認定のプロセスに大きな変化をもたらしました。それまでは、高僧の予言や神託、候補者の持つ特徴など、純粋に宗教的な手法に重きが置かれていましたが、政治的な権威による介入の余地が生まれたのです。 この制度の適用を巡っては、チベット側と中国側で見解が異なり、後世に至るまで複雑な政治問題の火種として残ることになります。

トゥルクの認定は、単なる後継者選びではなく、高度な精神性を伴う神聖な儀式と見なされています。そのプロセスは、神秘的な要素と伝統的な検証方法が複雑に絡み合った、非常に緻密なものです。

偉大な師（ラマ）が亡くなる兆候を見せ始めると、弟子たちは師に対して、衆生を救済するために再びこの世に生まれ変わることを懇願します。 師がその願いを受け入れた場合、自らの転生先に関する手がかりを残すことがあります。 それは、亡くなる間際に語られる言葉であったり、特定の場所や家族を示唆する詩であったり、あるいは手紙の形で残されることもあります。 カルマパの法脈では、前世のカルマパが次の転生に関する詳細な予言の手紙を残すことが伝統となっています。
師が明確な手がかりを残さなかった場合、捜索隊は他の方法で情報を集めます。その一つが、高僧や神託者への相談です。 高度な瞑想修行を積んだラマは、その洞察力によって、転生者が生まれたであろう地域や、その子供の特徴を幻視することがあると言われています。 また、チベットには古くから神託の伝統があり、神々や護法尊の言葉を伝える神託者が、捜索において重要な役割を果たします。彼らはトランス状態に入り、転生者の居場所に関する神聖な啓示を受けるのです。
さらに、ラサの南東にある聖なる湖「ラモ・ラツォ」の湖面に、未来の出来事や転生者のいる場所が映像として映し出されるという信仰も存在します。 ダライ＝ラマの転生者を探す際には、高僧たちがこの湖を訪れ、瞑想と祈りを捧げて湖面に現れる啓示を読み解くのが慣わしとなっています。
これらの予言や前兆は、捜索の範囲を絞り込むための重要な手がかりとなります。捜索隊は、これらの情報を総合的に分析し、候補となる子供がいる可能性のある地域へと向かいます。

予言や前兆に基づいて特定された地域で、捜索隊は候補となる子供を探します。子供の誕生に際して、虹が現れたり、花が季節外れに咲いたりといった、通常ではありえない吉兆があったかどうかが調査されます。 また、子供自身が示す並外れた振る舞いも重要な判断材料となります。 例えば、非常に幼い頃から深い慈悲心を示したり、仏教の教えに強い関心を持ったり、あるいは前世の名前や場所について語ったりすることがあります。
候補者が見つかると、次に行われるのが検証のプロセスです。最も有名な検証方法の一つが、前世のラマが使用していた遺品を、他の偽物と見分けさせるという試験です。 数珠、法具、眼鏡、茶碗など、前世のラマが日常的に使っていた品々を複数用意し、その中から本物を選び出せるかどうかを試します。 転生者であれば、自然と前世の所持品に引き寄せられ、それを手に取ると言われています。
また、捜索隊のメンバーの中に、前世のラマと親しかった人物がいれば、その人物を認識できるかどうかも試されます。子供が、初対面のはずの人物の名前を呼んだり、親しげな態度を示したりすれば、それは転生者であることの強い証拠と見なされます。
これらの検証は、一度だけでなく、複数の異なる状況で慎重に行われます。一人の候補者だけでなく、複数の候補者が見つかった場合は、それぞれに対して同様の試験が実施されます。 すべての検証プロセスは、他の高位のラマたちによって厳密に監督され、その結果が総合的に判断されます。

検証の結果、最も確実な証拠を示した子供が、最終的に転生者として認定されます。この認定には、ダライ＝ラマや各宗派の長といった、最高の権威を持つラマの承認が必要となるのが一般的です。
前述したように、ダライ＝ラマやパンチェン・ラマなどの高位のトゥルクの認定においては、清朝時代に導入された「金瓶掣籤」が用いられることもありました。 しかし、この方法は政治的な介入を招く可能性があるため、チベット仏教の伝統においては、あくまで補助的な手段と見なされることが多いです。
転生者として正式に認定されると、その子供は「トゥルク」として認められますが、すぐに公的な責任を負うわけではありません。 その後、盛大な「即位式」が執り行われます。 この儀式によって、トゥルクは前世の法脈と地位を正式に継承し、その法脈に関連する教えや実践の伝統、そして寺院や僧院、信者コミュニティに対する責任を負うことが公式に宣言されます。 即位式は、認定後すぐに行われることもあれば、トゥルクがある程度の年齢に達してから行われることもあります。
即位式を終えたトゥルクは、前世の智慧と能力を再び開花させるため、長年にわたる厳しい教育と修行の道へと進むことになります。

トゥルクとして認定されることは、栄誉であると同時に、生涯にわたる厳しい修行と重い責任の始まりを意味します。幼くして家族と離れ、僧院での厳格な生活に入るトゥルクは、前世から受け継いだ精神的な遺産を完全に開花させ、指導者としての役割を果たすために、特別な教育課程を修めることになります。

トゥルクの教育は、通常、6歳頃から僧院で始まります。 彼らには、学問と精神修行の両面において優れた指導者である「ヨンズィン」と呼ばれる家庭教師が一人または複数つけられ、マンツーマンに近い形で徹底的な教育が施されます。
教育の根幹をなすのは、仏教哲学の学習です。 因明学（論理学）、般若（完成された智慧）、中観（空の哲学）、倶舎論（世界の分析）、律（戒律）といった、仏教の五大分野にわたる広範な経典と論書を暗記し、その内容について深く学びます。学習は、単に知識を詰め込むだけでなく、学んだ内容について他の学僧と徹底的に議論を交わす「問答」を通じて深められます。この問答は、論理的思考力と理解の正確さを養う上で極めて重要な訓練とされています。
哲学の学習と並行して、瞑想の実践も行われます。 瞑想は、学んだ教えを自らの心で体験し、内なる智慧と慈悲を目覚めさせるための不可欠なプロセスです。 トゥルクは、止（シャマタ）と観（ヴィパッサナー）という基本的な瞑想から始め、次第に所属する宗派独自の高度な金剛乗の瞑想法、例えば生起次第や究竟次第といった段階的な修行に進んでいきます。これらの修行を通じて、心の働きを制御し、清らかな本性を悟ることを目指します。
さらに、トゥルクは、儀式の執り行い方、法具の使い方、マントラの詠唱、仏画や曼荼羅の作成といった、宗教的指導者として必要とされる多岐にわたる実践的な技術も習得します。 これらは、教えを人々に伝え、精神的な導きを与えるための「方便（ウパーヤ）」として重要視されます。
この教育課程は、十数年から二十年以上にも及びます。 この長い年月をかけて、トゥルクは単に前世の地位を継承するだけでなく、自らの努力と実践によって、その地位にふさわしい智慧と徳性を備えた、真の精神的指導者として成長していくのです。

厳しい修行を終えたトゥルクは、僧院や地域社会において、精神的指導者としての中心的な役割を担います。
最も重要な役割は、仏法の教えを説き、人々を悟りへと導くことです。 トゥルクは、定期的に説法会を開き、経典の内容を解説したり、瞑想の指導を行ったりします。 彼らの言葉は、単なる学問的な知識の伝達ではなく、自らの修行体験に裏打ちされた生きた智慧として、信者たちに深い感銘とインスピレーションを与えます。
また、トゥルクは、様々な宗教儀式や祭事を主宰します。 これらの儀式は、個人の誕生や結婚、死といった人生の節目において精神的な支えを与えるとともに、コミュニティ全体の安寧と繁栄を祈るための重要な機会です。トゥルクは、灌頂（アビシェーカ）と呼ばれる密教の儀式を執り行い、弟子たちに特定の仏や菩薩との繋がりを授け、その修行を許可することもあります。
さらに、トゥルクは信者たちの個人的な相談役でもあります。 人々は、病気、仕事、人間関係といった様々な悩みや苦しみをトゥルクに打ち明け、その助言や祝福を求めます。トゥルクは、仏教の教えに基づいた慈悲深い導きによって、人々の心の安らぎと問題解決を助けます。

トゥルク制度の根幹をなす目的は、特定の教えの法脈を途切れさせることなく維持することです。 トゥルクは、前世の師から受け継いだ独自の教え、儀礼、瞑想法などを次世代に正確に伝えるという重責を担っています。 彼らは、優れた弟子を育成し、自らが受け継いだ法脈をその弟子たちに託すことで、教えの連続性を確保します。 このようにして、チベット仏教の多様で豊かな精神的伝統は、何世紀にもわたって生き生きと受け継がれてきました。
トゥルクはまた、チベット文化の保護と発展においても重要な役割を果たしてきました。 多くのトゥルクは、仏教学だけでなく、詩作、医学、天文学、芸術など、幅広い分野に精通した学者や文化人でもありました。彼らは寺院を学問と芸術の中心地として発展させ、数多くの貴重な文献や芸術作品を生み出し、後世に残しました。ダライ＝ラマのような高位のトゥルクは、チベットの文化的アイデンティティの象徴として、その伝統を守り、世界に広める上で指導的な役割を果たしています。

トゥルク制度は、チベット仏教のすべての宗派に共通する特徴ですが、その運用や重視の度合いは宗派によって異なります。また、男性が大多数を占める中で、女性のトゥルクも歴史的に存在し、近年では西洋人のトゥルクが認定されるなど、そのあり方は多様化しています。

チベット仏教の主要な四宗派（ニンマ派、カギュ派、サキャ派、ゲルク派）は、それぞれ独自の指導者継承システムを持っています。
カギュ派とニンマ派: これらの宗派は、歴史的にトゥルク制度に大きく依存してきました。 特にカギュ派は、カルマパの転生者認定によってトゥルク制度を確立した宗派であり、法脈の継承においてトゥルクが中心的な役割を果たします。 ニンマ派も、多くの偉大な師の転生者（ヤンシ）を認定し、その教えの伝統を維持しています。 これらの宗派では、指導者の地位は、その人物が特定のトゥルクの法脈に属しているかどうかによって大きく左右されます。
サキャ派: サキャ派は、トゥルク制度と世襲制を組み合わせたユニークな継承方法をとっています。 指導者の地位は、主にクン氏という特定の貴族の家系内で、父から子へと受け継がれます。 ただし、この世襲の継承者も、指導者となるためには厳格な仏教教育と修行を修めることが義務付けられています。 サキャ派内にもトゥルクの法脈は存在しますが、宗派全体のトップの継承は血縁に基づいています。
ゲルク派: ゲルク派の最高指導者はダライ＝ラマであり、彼はトゥルク制度によって選ばれます。しかし、ゲルク派全体の教義上の最高位は「ガンデン・ティパ（ガンデン寺の座主）」であり、この地位はトゥルクであるかどうかに関わらず、学問と修行における最高の達成者の中から選ばれます。 ガンデン・ティパは、ジェ・ツォンカパの法座を継ぐ者とされ、その任期は通常7年です。この制度は、個人の能力と努力を評価する実力主義的な側面をゲルク派にもたらしています。
このように、各宗派はトゥルク制度をそれぞれの伝統や組織構造に合わせて取り入れており、そのあり方は一様ではありません。

トゥルクの大多数は男性ですが、歴史を通じて女性のトゥルクも少数ながら存在し、重要な役割を果たしてきました。
最も高位で有名な女性トゥルクは、サムディン・ドルジェ・パクモの法脈です。 彼女は、チベット仏教においてダライ＝ラマ、パンチェン・ラマに次ぐ第3位の序列を持つとされています。 初代のサムディン・ドルジェ・パクモは、15世紀のチョキ・ドゥンメ（1422年～1455年）であり、彼女は女性尊であるヴァジュラヴァーラーヒー（金剛亥母）の化身として認定されました。
しかし、歴史的に見て、女性トゥルクの認定プロセスは男性の場合とは異なる傾向がありました。 男性のトゥルクは幼少期に認定され、僧院で特別な教育を受けるのが一般的ですが、女性の場合、その能力や功績が認められた後、成人してから、あるいは死後にトゥルクとして認定されるケースが多く見られました。 例えば、13世紀から14世紀にかけて生きたソナム・ペルドゥンは、生前は遊牧民として生活していましたが、その死後に多くの奇跡や舎利が現れたことから、ドルジェ・パクモの化身として追認され、サムディン・ドルジェ・パクモ法脈の初期の祖と見なされるようになりました。
この背景には、伝統的なチベット社会におけるジェンダー観や、女性が宗教的な権威を持つことに対する制度的な障壁があったと考えられます。 しかし、近年では、幼少期に認定される女性トゥルクも現れており、女性の宗教的役割に対する認識も変化しつつあります。

1960年代以降、チベット仏教が欧米諸国に広まるにつれて、チベット人以外の西洋人がトゥルクとして認定される事例が現れ始めました。 これは、チベット仏教のグローバル化を象徴する現象であり、多くの議論を呼んでいます。
最初の西洋人トゥルクの一人として知られるのは、ラマ・トゥブテン・イェシェ（1935年～1984年）の転生者として認定されたスペイン人の少年、オーセル・イタ・トーレスです。 ラマ・イェシェは、FPMT（大乗仏教保存財団）の創設者であり、多くの西洋人に仏教を教えました。 彼の死後、ダライ＝ラマの承認のもと、オーセルがその転生者として認められました。
西洋人のトゥルクの出現は、トゥルク制度の文化的な適応という課題を提起しました。 伝統的なチベットの僧院での厳格な教育を受けずに西洋の環境で育ったトゥルクが、その役割と責任をどのように果たしていくのか。 また、チベット人の信者コミュニティから、西洋人のトゥルクがどのように受け入れられるのか、といった問題です。
一部の西洋人トゥルクは、伝統的な僧侶の道を歩まず、在家のまま活動したり、別のキャリアを選んだりするケースもあります。 これは、個人の自由や選択を重んじる西洋的な価値観と、トゥルクに課せられる伝統的な期待との間で葛藤が生じることを示唆しています。 西洋人トゥルクの存在は、トゥルク制度が現代世界においてどのようにその意味と妥当性を維持していくのかを考える上で、重要な事例となっています。

トゥルク制度は、チベット仏教の法脈を維持し、文化を継承する上で重要な役割を果たしてきましたが、その歴史を通じて、また現代社会において、様々な論争や課題に直面してきました。特に、後継者の認定を巡る対立や、政治権力の介入は、深刻な問題となっています。

トゥルクの認定を巡る論争の中で最も有名で、影響が大きいものの一つが、カルマ・カギュ派の最高指導者であるカルマパ17世の認定問題です。 カルマパの法脈は、トゥルク制度の起源であり、チベット仏教の中でも最も古い歴史を持つ法脈の一つです。
1981年にカルマパ16世が亡くなった後、その後継者の認定を巡って、カギュ派の内部で意見が対立しました。 主な高僧の一人であるタイ・シトゥ・リンポチェは、チベット東部で生まれたウゲン・ティンレー・ドルジェをカルマパ17世として認定し、この認定はダライ＝ラマ14世によっても承認されました。 一方、もう一人の有力な高僧であるシャマル・リンポチェは、インドで生まれたティンレー・タイェ・ドルジェを正当な後継者として認定しました。
この結果、二人のカルマパ17世が並立するという事態になり、カルマ・カギュ派は二つの勢力に分裂しました。 それぞれのカルマパは、独自の組織を持ち、世界中の信者コミュニティから支持を受けて活動しています。 この対立は、カルマパの亡命後の本拠地であったインドのルムテック僧院の管理権を巡る法廷闘争にも発展しました。
この問題の背景には、高僧たちの間の個人的な関係性や、教団の財産管理、そして政治的な思惑などが複雑に絡み合っていると指摘されています。近年、二人のカルマパは会談を行い、関係改善に向けた動きも見られますが、カギュ派の完全な統一には至っていません。 カルマパ問題は、トゥルクの認定プロセスが、いかに繊細で、時として深刻な分裂を引き起こす可能性があるかを示す事例となっています。

トゥルク制度が直面するもう一つの深刻な課題は、外部の政治権力による介入です。その最も顕著な例が、パンチェン・ラマ11世の認定問題です。
1989年にパンチェン・ラマ10世が亡くなった後、ダライ＝ラマ14世は、伝統的な宗教的プロセスを経て、1995年5月14日にチベットに住むゲンドゥン・チューキ・ニマという6歳の少年をパンチェン・ラマ11世の転生者として認定しました。 しかし、そのわずか3日後、中国政府はダライ＝ラマの認定を一方的に否定し、ゲンドゥン・チューキ・ニマとその家族を連行しました。 以来、彼の消息は不明のままです。
その後、中国政府は独自のプロセスにより、別の少年であるギェンツェン・ノルブをパンチェン・ラマ11世として認定し、即位させました。 この動きは、チベット仏教の宗教的伝統と権威に対する重大な介入であり、チベット亡命政府や世界中の多くの仏教徒から強い批判を受けました。中国政府は、清朝時代の金瓶掣籤を根拠に自らの介入を正当化しようとしていますが、これは宗教的な後継者選びを政治的にコントロールしようとする意図の表れと見なされています。
この問題は、将来のダライ＝ラマ15世の認定にも大きな影響を及ぼす可能性があります。伝統的にパンチェン・ラマはダライ＝ラマの転生者認定において重要な役割を担うため、中国政府が自らの選んだパンチェン・ラマを通じて、次期ダライ＝ラマの選定プロセスに影響力を行使しようとすることが懸念されています。 ダライ＝ラマ14世自身も、自らの転生者が中国の支配下に置かれる可能性を避けるため、転生制度そのものを終わらせる可能性や、生前に後継者を指名するなど、様々な選択肢に言及しています。

グローバル化と近代化の波は、トゥルク制度に新たな課題を突きつけています。
西洋で育つトゥルクの事例が示すように、伝統的な僧院教育と現代的な教育をどのように両立させるかは、大きな課題です。 科学技術や世俗的な価値観が支配的な現代社会において、トゥルクがその宗教的権威と役割を維持していくためには、伝統的な教えを現代人の心に響く形で伝える能力が求められます。
また、トゥルクという特別な地位に伴う特権や、信者からの絶対的な帰依が、時に不正や権力の乱用につながる可能性も指摘されています。 一部のトゥルクによる非倫理的な行為が報告されることもあり、制度の透明性や、トゥルク自身の倫理観が問われています。
さらに、トゥルクとして認定された個人が、その役割に大きなプレッシャーや精神的な負担を感じることもあります。 幼い頃から寄せられる過大な期待と、個人の自由な生き方を求める気持ちとの間で葛藤を抱えるトゥルクも少なくありません。
これらの課題に対し、チベット仏教界の内部でも、制度のあり方を見直そうとする動きがあります。ダライ＝ラマ14世は、2011年にチベット亡命政府の政治的指導者の地位から引退し、政教分離を実現しました。これは、ダライ＝ラマというトゥルクの役割を、純粋に精神的な領域に限定しようとする歴史的な一歩であり、トゥルク制度全体の将来にも影響を与える可能性があります。
このように、トゥルク制度は、その長い歴史の中で培われた精神的な深さと文化的豊かさを維持しつつも、現代社会の複雑な課題に直面しています。後継者認定を巡る内部対立、政治権力の介入、そしてグローバル化に伴う価値観の変化といった挑戦に、チベット仏教界がどのように応えていくのか。その対応が、このユニークな精神的伝統の未来を形作っていくことになるでしょう。

チベット仏教の核心をなすトゥルク制度は、今、歴史的な岐路に立たされています。政治的な圧力、グローバル化、そして近代的な価値観との接触は、この古来の伝統のあり方に根本的な問いを投げかけています。その未来は、チベット仏教界がこれらの挑戦にどう向き合い、適応していくかにかかっています。特に、最高指導者であるダライ＝ラマ14世の転生問題は、制度全体の将来を占う上で最大の焦点となっています。

ダライ＝ラマ14世は、自身の転生問題について、これまで繰り返し、伝統の枠にとらわれない様々な可能性に言及してきました。これは、中国政府が次期ダライ＝ラマの選定プロセスに介入し、自らの意のままになる人物を擁立しようとする政治的な動きを牽制し、トゥルク制度の宗教的な純粋性を守るための戦略的な発言と理解されています。
最もラディカルな提言は、「ダライ＝ラマの制度そのものを終わらせる」という可能性です。ダライ＝ラマ14世は、ダライ＝ラマという制度は、特定の時代にチベットの人々の利益のために生まれたものであり、その役割が終わったのであれば、必ずしも存続させる必要はないと述べています。彼は、自身の死後、ダライ＝ラマの転生者を捜索するかどうかは、チベットの人々の総意によって決めるべきだという考えを示しています。これは、指導者のあり方を、権威的なトップダウンではなく、民主的なプロセスによって決定しようとする、極めて現代的なアプローチです。
もう一つの可能性として挙げられているのが、「生前からの後継者指名」です。これは、伝統的な死後の転生者捜索とは異なり、ダライ＝ラマ14世が存命中に、自らの後継者となる人物を直接選び、指名するという方法です。この場合、後継者は必ずしも子供である必要はなく、高い徳と能力を備えた成人した高僧が選ばれる可能性もあります。この方法は、カトリック教会におけるローマ教皇の選出（コンクラーヴェ）や、ゲルク派におけるガンデン・ティパの選出制度とも比較され、能力に基づいた指導者の選出という側面を持ちます。
さらに、ダライ＝ラマ14世は、一人の人間が複数の身体に同時に化身することも可能であるという仏教の教義に基づき、「複数の転生者」が現れる可能性にも言及しています。この場合、一人は精神的な後継者として、もう一人は別の役割を担うといった形が考えられます。
これらの提言に共通するのは、転生制度を硬直化したドグマとしてではなく、衆生を利益するという目的に奉仕するための「方便」として捉える、柔軟な姿勢です。ダライ＝ラマ14世は、中国政府による政治的利用からこの制度を守るために、あらゆる選択肢を検討し、チベット仏教の伝統が最も健全な形で存続できる道を探っているのです。2011年には、彼は公式声明を発表し、自身が90歳頃になった時点で、チベット仏教の各宗派の高僧や関係者と協議し、ダライ＝ラマの制度を継続するかどうかについての最終的な決定を下す意向を明確にしました。