ジャック＝ベニーニュ＝ボシュエ（1627–1704）は、17世紀フランス、ルイ14世の「大世紀」における、カトリック教会の権威と、フランス絶対王政のイデオロギーを、最も雄弁に体現した人物として歴史に刻まれています。彼は、モーの司教として、またフランス宮廷の説教師として、その比類なき弁舌の力によって時代を風靡し、「モーの鷲」と称えられました。彼の説教は、単なる宗教的な教えに留まらず、文学的な傑作としても高く評価され、フランス語の散文の発展に大きな影響を与えました。
しかし、ボシュエの名を不滅のものとしたのは、何よりも彼がフランス絶対王政の理論的支柱、すなわち「王権神授説」の最も体系的かつ強力な代弁者であったという事実です。彼は、聖書を根拠として、国王の権力は神から直接与えられたものであり、神聖にして不可侵であると説きました。国王は、地上における神の代理人であり、その統治に対して、臣下は絶対的な服従の義務を負う。国王は、神に対してのみ責任を負うのであり、人間やいかなる地上の権力によっても裁かれることはない。この理論は、ルイ14世の絶対的な権力を神学的に正当化し、その統治を支える、極めて強力なイデオロギー的基盤となりました。
彼の生涯は、フランスの教会と国家が、密接に結びついていた時代の縮図そのものです。ディジョンの裕福な法曹家の家に生まれた彼は、早くからその神童ぶりを発揮し、聖職者としての道を歩み始めます。パリで神学を修めた後、メッスでの司牧活動を経て、その説教の才能が認められ、ルイ14世の宮廷に招かれました。彼の説教は、華やかなヴェルサイユの宮廷人たちを魅了し、時に厳しくその魂を揺さぶりました。
彼のキャリアの頂点の一つは、王太子ルイ（グラン・ドーファン）の教育係への任命でした。彼は、この未来の国王のために、歴史、政治、そして信仰に関する数多くの教科書を自ら執筆しました。その中でも、彼の政治思想の集大成である『聖書の言葉から引かれた政治学』は、王権神授説を最も明確に論じた著作として、後世に大きな影響を与えることになります。
また、ボシュエは、単なる宮廷人ではありませんでした。彼は、フランス教会の独立性を守る「ガリカニスム」の強力な擁護者として、ローマ教皇の権威に対峙しました。彼が起草した「四箇条宣言」は、フランス国王の世俗的権威の独立と、教皇権に対する公会議の優位を主張し、フランス教会史における重要な一里塚となりました。
さらに彼は、カトリック信仰の統一性を守る、不屈の論客でもありました。彼は、プロテスタントに対して、その教義の矛盾を鋭く突き、カトリックへの改宗を迫りました。彼の著作『プロテスタント教会の変遷についての歴史』は、その膨大な知識と緻密な論理によって、当時のプロテスタント神学者たちを震撼させました。また、彼は、静寂主義（キエティスム）のような、カトリック内部の「異端」と見なした思想に対しても、容赦ない論戦を挑みました。
ここでは、この「大世紀」の巨人、ジャック＝ベニーニュ・ボシュエの生涯と、その思想の核心を探求します。まず、彼がどのようにしてその才能を開花させ、宮廷説教師としての名声を確立したのか、その前半生を追います。次に、彼のキャリアの転換点となった王太子の教育係としての役割と、その中で育まれた彼の政治・歴史思想、特に王権神授説の理論的構造を詳細に分析します。さらに、ガリカニスムの擁護者として、またプロテスタントや静寂主義の論敵として、彼がフランス教会の中で果たした役割を明らかにします。
最後に、彼の晩年と、その死後に残された複雑な遺産について考察します。ボシュエの思想は、絶対王政のイデオロギーとして、その後のフランス、そしてヨーロッパの政治思想に大きな影響を与えましたが、同時に、啓蒙思想の時代が到来すると、その批判の主要な標的ともなりました。ボシュエの生涯を理解することは、ルイ14世時代の精神的支柱を理解することであり、フランス絶対王政が、その栄光の頂点において、自らをどのように神学的に正当化しようとしたのかを解き明かす、不可欠な鍵なのです。





ジャック＝ベニーニュ・ボシュエは、1627年9月27日、ブルゴーニュ地方の中心都市ディジョンで、裕福な法曹家の家庭に生を受けました。彼の家系であるボシュエ家は、数世代にわたって、ディジョンやメッスの高等法院（パルルマン）で要職を占める、典型的な「法服貴族」の家柄でした。父ブニーニュ・ボシュエも、ディジョン高等法院の評定官を務める、尊敬される人物でした。このような環境は、若きボシュエに、安定した生活と、最高水準の教育を受ける機会を約束するものでした。
彼は、7人兄弟の5番目の子供として生まれましたが、早くからその並外れた知的能力の片鱗を見せ始めました。彼は、驚異的な記憶力を持ち、一度読んだ本の内容を正確に暗記することができたと言われています。幼い頃から、彼の主な関心は、世俗的な遊びではなく、聖書や古典を読むことに向けられていました。彼の敬虔な信仰心と学問への情熱は、ごく自然に、彼を聖職者への道へと導きました。
彼の家族は、その才能を早期に見抜き、彼が聖職者として成功できるよう、支援を惜しみませんでした。わずか8歳の時、彼は、ディジョン大聖堂の聖職禄（収入を伴う聖職者の地位）を与えられ、その将来は約束されたも同然でした。彼は、ディジョンのイエズス会が運営するコレージュ・デ・ゴドランで、人文主義的な教育を受け、ラテン語、ギリシャ語、修辞学、そして古典文学の強固な基礎を築きました。この時期に培われた古典への深い造詣と、論理的で明晰な表現力は、後の彼の説教や著作のスタイルを決定づけることになります。

15歳の時、ボシュエは、その才能をさらに開花させるため、フランスの学問の中心地であるパリへと送られました。彼は、パリ大学のナヴァール学寮に入り、神学と哲学の研究に没頭します。ナヴァール学寮は、当時、最も権威のある神学校の一つであり、リシュリュー枢機卿や、後のボス・ド・ランベールなど、多くの著名な聖職者を輩出していました。
パリでの学生時代、ボシュエは、その学識と弁論の才能で、すぐに頭角を現しました。彼は、聖アウグスティヌスやトマス・アクィナスといった教父やスコラ哲学者の著作を深く研究する一方で、同時代の思想家であるルネ・デカルトの哲学にも触れ、その合理主義的な思考方法から影響を受けました。しかし、彼の思想の根幹は、常に聖書と、教会の伝統的な教えにありました。
彼の名声は、学内だけに留まりませんでした。当時、パリの貴族たちのサロンでは、知的な会話や文学的な催しが盛んに行われており、その中でも特に有名なランブイエ侯爵夫人のサロンに、若きボシュエは招かれました。ある夜、サロンの客たちの求めに応じて、彼は、即興で説教を披露し、その場にいた人々を驚嘆させたと伝えられています。この「真夜中の説教」の逸話は、彼の弁論家としての天賦の才を物語るものとして、広く知られるようになりました。
1652年、25歳の時、ボシュエは、ソルボンヌ大学で神学の博士号を取得し、司祭に叙階されました。彼の輝かしい学問的キャリアは、一つの頂点を迎え、今や彼は、理論だけでなく、実践の場で、その才能を発揮する準備が整ったのです。

叙階後、ボシュエは、パリの華やかな社交界や学問の世界から離れ、フランス北東部の都市メッスに赴任しました。メッスは、ドイツとの国境に近く、カトリック教徒だけでなく、多くのプロテスタント（カルヴァン派）教徒やユダヤ教徒が住む、宗教的に多様な都市でした。この地での経験は、ボシュエにとって、極めて重要な意味を持つことになります。
彼は、メッス大聖堂の参事会員として、説教や司牧活動に精力的に取り組みました。彼は、単に教会の儀式を執り行うだけでなく、信者一人ひとりの魂の救済に関心を寄せ、貧しい人々や病人の慰問にも努めました。この地道な司牧活動を通じて、彼は、神学の理論だけでなく、人々の信仰の現実を深く理解するようになります。
同時に、メッスは、彼にとって、プロテスタントとの神学的な論争の最前線でもありました。彼は、プロテスタントの牧師たちと、公開の場で何度も討論を行いました。彼は、聖書と教父の著作に関する膨大な知識を武器に、プロテスタントの教義、特に「聖書のみ」の原則や予定説の矛盾を、鋭く攻撃しました。
この時期の彼の論争家としての活動の集大成が、1655年に出版された『カトリック教会の教えに関する解説』です。この著作の中で、彼は、プロテスタントの著名な牧師ポール・フェリとの論争をまとめ、カトリックの教義の正当性を弁証しました。この著作は、その明晰な論理と力強い文章によって、高く評価され、ボシュエの名を、単なる地方の聖職者から、カトリック信仰の有力な擁護者へと押し上げました。メッスでの7年間は、彼が、後の宮廷説教師、そして論争家として大成するための、重要な準備期間となったのです。

メッスでの名声は、やがてパリの宮廷にも届きました。1659年、ボシュエは、摂政アンヌ・ドートリッシュの求めに応じて、パリで説教を行うために招かれます。彼の説教は、たちまち大きな評判を呼びました。
1662年、彼は、四旬節の期間中、ルーヴル宮殿の礼拝堂で、若きルイ14世と宮廷人たちの前で、一連の説教を行うという、大変な名誉にあずかりました。彼の説教は、それまでの宮廷で聞かれたような、華美で修辞的なものとは一線を画していました。彼の言葉は、聖書の権威に裏打ちされ、力強く、直接的で、時に聴衆の罪や虚栄心を厳しく糾弾するものでした。彼は、死の不可避性、神の審判の厳しさ、そしてこの世の栄光の儚さといった、根源的なテーマを、荘厳で詩的な言語を用いて語りました。
彼の説教は、演劇的な効果にも満ちていました。彼は、その声の抑揚、身振り、そして劇的な沈黙を巧みに使いこなし、聴衆の感情を完全に支配しました。ルイ14世自身も、彼の説教に深く感銘を受け、彼の才能を高く評価しました。
特に、彼の「追悼演説」は、彼の弁論術の最高傑作と見なされています。彼は、アンリエット・ダンクルテール（イングランド王チャールズ1世の娘で、ルイ14世の弟オルレアン公フィリップの妻）や、大コンデ公といった、王族や大貴族の葬儀に際して、追悼の演説を行いました。これらの演説の中で、彼は、故人の生涯を振り返りながら、人間の偉大さと悲惨さ、そして神の摂理の深遠さについて、壮大なスケールで語りました。アンリエット・ダンクルテールの突然の死に際して、「おお、悲劇の夜、おお、恐るべき夜よ！」と始まる有名な一節は、フランス文学史上に残る名文句となっています。
これらの成功により、ボシュエは、宮廷で最も尊敬され、影響力のある説教師としての地位を不動のものとしました。彼は、もはや単なる聖職者ではなく、ルイ14世の治世の精神的な指導者の一人となったのです。彼の言葉は、ヴェルサイユの華やかな宮廷に、道徳的な重しと、神聖な権威を与える役割を果たしました。そして、この宮廷での成功が、彼を、さらに重要な役割、すなわち未来の国王の教育係へと導くことになるのです。


1670年、ボシュエのキャリアは、新たな、そして極めて重要な転機を迎えます。ルイ14世は、当時43歳であったボシュエを、彼の唯一の嫡出子である王太子ルイ、通称「グラン・ドーファン」の教育係に任命したのです。この任命は、国王がボシュエの学識、信仰、そして人格に、絶対的な信頼を置いていたことの証しでした。未来のフランス国王の精神と知性を形成するという、この重大な責任は、ボシュエのその後の10年間を完全に規定することになります。
彼は、この任務を、神から与えられた使命として、全身全霊で受け止めました。彼は、宮廷説教師としての華やかな活動を中断し、王太子の教育に専念するために、宮廷に住み込みました。彼の目標は、単に王太子に知識を授けることではありませんでした。彼の目標は、キリスト教の信仰に深く根ざし、正義と慈悲の心を持ち、そして国家を賢明に統治する能力を備えた、理想的なキリスト教君主を育成することでした。
ボシュエは、王太子のために、包括的で体系的な教育プログラムを考案しました。その内容は、宗教、歴史、哲学、ラテン語、数学、そして統治の技術に至るまで、多岐にわたりました。彼は、既存の教科書に満足せず、王太子の学習のために、数多くの著作を自ら執筆しました。これらの著作は、彼の教育者としての情熱と、その博識ぶりを示す、貴重な資料となっています。

王太子の教育のために書かれた著作の中で、最も影響力があり、ボシュエの思想をよく表しているのが、1681年に出版された『世界史論』です。この著作は、単なる歴史の教科書ではなく、歴史の出来事の背後に働く、神の摂理を解き明かそうとする、壮大な神学的歴史哲学の試みでした。
ボシュエは、聖アウグスティヌスの『神の国』の思想を受け継ぎ、人類の歴史全体を、神の計画が実現していくプロセスとして捉えました。彼は、歴史を、天地創造から始まり、イエス・キリストの到来を経て、最終的な神の国の完成へと至る、一つの連続した物語として描きました。
彼は、歴史を大きく12の時代に区分し、それぞれの時代が、神の計画の中でどのような役割を果たしたかを論じました。彼は、古代の帝国、例えばエジプト、アッシリア、ペルシャ、そしてギリシャやローマの興亡を、神が自らの民であるイスラエルを導き、最終的にキリスト教が世界に広まるための準備であったと解釈しました。ローマ帝国が、広大な領域に平和と秩序をもたらし、交通網を整備したことさえも、福音を宣べ伝える使徒たちの活動を容易にするための、神の摂理であったと彼は考えたのです。
この『世界史論』の中心にあるのは、歴史のあらゆる出来事、たとえそれが偶然や人間の自由な意志の結果に見えるものであっても、すべては神の隠された計画の一部であるという、徹底した摂理史観です。ボシュエにとって、歴史とは、神が人類に語りかける、もう一つの聖書でした。したがって、歴史を学ぶことは、神の意志を学び、人間の営みの儚さと、神の計画の偉大さを悟ることでした。
この歴史観は、王太子に、自らの王権が、この神聖な歴史の連続性の中に位置づけられるものであることを教えるためのものでした。フランス王国、特にそのキリスト教君主は、神の計画を地上で実現するための、特別な役割を担っている。したがって、国王は、歴史から教訓を学び、常に神の意志に沿って統治を行わなければならない。これが、ボシュエが未来の国王に伝えたかった、中心的なメッセージでした。

ボシュエの政治思想の集大成であり、王権神授説の最も体系的な表現として知られているのが、同じく王太子のために執筆され、彼の死後1709年に出版された『聖書の言葉から引かれた政治学』です。この著作で、ボシュエは、聖書の様々な箇所を引用しながら、理想的な統治のあり方と、王権の本質について論じました。
彼の理論の出発点は、人間は、原罪によって堕落した存在であり、自らの情念を制御することができないため、社会が混乱に陥るのを防ぐためには、絶対的な権威を持つ政府が必要である、という考えでした。そして、あらゆる統治形態の中で、最も自然で、最も永続的で、最も強力なものが、神自身がイスラエルの民のために選んだ、世襲君主制であると彼は主張しました。
ボシュエは、国王の権威が持つべき四つの本質的な性格を、聖書を根拠に挙げています。
第一に、王権は「神聖」である。国王は、神によって選ばれ、その権威を神から直接与えられた、地上における神の代理人です。したがって、国王自身の人格や、その命令に反抗することは、神そのものに反抗するに等しい、神聖を汚す行為です。臣下は、国王に対して、絶対的な服従の義務を負います。
第二に、王権は「父権的」である。国王は、国民の父であり、その統治は、厳格であると同時に、慈愛に満ちたものでなければなりません。国王の目的は、権力を誇示することではなく、国民の幸福と安寧を守ることです。彼は、国民を、自らの子供のように愛し、その利益のために尽くさなければなりません。
第三に、王権は「絶対的である。これは、国王の権力が、無法で恣意的であるという意味ではありません。国王は、神の法と、王国の基本法に従わなければなりません。しかし、「絶対的」とは、国王の権力の上に、いかなる人間の権力も存在しない、という意味です。国王の決定は最終的なものであり、高等法院や身分制議会のような、いかなる地上の機関によっても、法的に拘束されたり、覆されたりすることはありません。国王は、その統治の結果について、神に対してのみ責任を負います。
第四に、王権は「理性に従う」ものである。国王は、情念や気まぐれによってではなく、理性と知恵によって統治しなければなりません。彼は、状況を正確に把握し、賢明な助言者に耳を傾け、国家の利益のために、最も合理的な決定を下す必要があります。
ボシュエの王権神授説は、このように、国王に絶対的な権力を与える一方で、その権力の行使に対して、神の法と理性に従うという、極めて重い道徳的責任を課すものでした。それは、ルイ14世の絶対王政を神学的に正当化する、最も洗練された理論であり、フランス絶対王政の公式イデオロギーとなりました。ボシュエは、王太子の教育を通じて、この思想を未来の国王の心に深く刻みつけようとしたのです。


王太子の教育係としての重責を終えた後、1681年、ボシュエは、パリ近郊のモーの司教に任命されました。彼は、宮廷の華やかな生活から離れ、自らの教区の司牧活動に献身しました。しかし、彼の役割は、一地方の司教に留まるものではありませんでした。彼は、フランス教会全体の指導者の一人として、当時の教会が直面していた、二つの大きな問題に深く関わっていくことになります。その一つが、フランス教会の独立性をめぐる、ローマ教皇庁との関係、すなわち「ガリカニスム」の問題でした。
ガリカニスムとは、フランス国王とフランス教会の、ローマ教皇の権威からの一定の独立性を主張する、フランスに固有の思想的・政治的伝統です。この伝統は、中世以来、フランスの国王と聖職者たちによって、長年にわたって育まれてきました。
1682年、このガリカニスムの問題が、再び大きな論争となります。ルイ14世が、空位になった司教区の収入を得る権利（レガル権）を、フランス全土に拡大しようとしたことに対し、教皇インノケンティウス11世が強く反発したのです。国王と教皇の対立が深まる中、ルイ14世は、フランス全国聖職者会議を招集し、この問題に関するフランス教会の立場を明確にするよう求めました。
この重要な会議において、開会の演説を行い、議論を主導したのが、ボシュエでした。彼は、穏健なガリカニストであり、教皇の首位権を尊重しつつも、フランス教会の伝統的な自由と、国王の世俗的権威の独立を守るべきだと考えていました。彼は、教会が分裂するような、過激な主張を抑え、合意形成に努めました。
この会議の結果、採択されたのが、ボシュエ自身が起草したとされる、有名な「フランス聖職者の宣言」、通称「四箇条宣言」です。この宣言は、ガリカニスムの基本原則を、簡潔かつ明確にまとめたものでした。
第一条は、教皇の権威は、霊的な事柄に限定され、世俗的な事柄には及ばないこと、そして国王は、その世俗的な統治において、いかなる教会権力にも服さないことを宣言しました。これは、王権の独立性を守る、ガリカニスムの最も重要な原則です。
第二条は、15世紀のコンスタンツ公会議の決議を再確認し、教皇の権威が、公会議の権威の下にあること（公会議主義）を主張しました。
第三条は、教皇の権威の行使が、フランス教会で認められてきた、古来の規則や慣習によって、制限されることを確認しました。
第四条は、教皇の教義に関する決定も、教会全体の同意が得られない限り、修正の余地がある、としました。
この四箇条宣言は、ルイ14世によって、直ちに国王の勅令として公布され、フランスのすべての神学校で教えられることが義務付けられました。教皇インノケンティウス11世は、この宣言を激しく非難し、宣言に署名した司教の承認を拒否するなど、両者の対立は深刻化しました。しかし、ボシュエは、この宣言が、教会の分裂を避けるための、最善の妥協点であると信じていました。彼は、国王の権威と教会の自由の間の、微妙なバランスの上に立つ、フランス教会の擁護者としての役割を果たしたのです。

ボシュエの生涯を通じた、もう一つの大きな闘いは、プロテスタントとの神学的な論争でした。彼は、カトリック教会こそが、キリストによって設立された、唯一正統な教会であり、プロテスタントの宗教改革は、教会の統一性を破壊する、悲劇的な誤りであると固く信じていました。
彼のプロテスタント批判の集大成が、1688年に出版された大著『プロテスタント教会の変遷についての歴史』です。この著作で、彼は、マルティン・ルター以来の、プロテスタント内部における、教義上の分裂と変遷の歴史を、膨大な資料を駆使して、詳細に描き出しました。
彼の論点は、明快でした。もしプロテスタントが主張するように、聖書が信仰の唯一の源泉であり、聖霊が信者を導くのであれば、なぜプロテスタントの教義は、絶えず分裂し、変化し続けるのか。この「変遷」こそが、プロテスタント教会が、真理の基準を失い、人間の主観的な解釈の混乱に陥っていることの、何よりの証拠である。真理は、唯一不変であり、その不変の真理を保持しているのは、使徒の時代から絶えることなく続いてきた、カトリック教会だけである。これが、ボシュエの主張の核心でした。
この著作は、その博識と緻密な論証によって、ヨーロッパ中に大きな衝撃を与えました。それは、プロテスタントの神学者たちにとって、極めて深刻な挑戦であり、多くの反論が書かれました。
しかし、ボシュエのプロテスタントに対する態度は、単なる論争に留まるものではありませんでした。彼は、心から、彼らが誤りを認め、カトリック教会に復帰することを望んでいました。彼は、多くのプロテスタントの指導者たちと、個人的に書簡を交わし、対話を続けました。
その一方で、彼は、1685年のナントの勅令の廃止を、公には支持しました。ナントの勅令の廃止は、フランス国内のプロテスタント（ユグノー）から信仰の自由を奪い、多くの悲劇を生みましたが、ボシュエは、これを、国王が異端を根絶し、王国の宗教的統一を回復するための、正当な行為であると見なしました。彼は、この決定が、多くのユグノーをカトリックに改宗させる好機となると期待したのです。しかし、彼は、竜騎兵による強制的な改宗のような、暴力的な手段には反対していました。彼が望んだのは、あくまで説得と教化による、平和的な改宗でした。

ボシュエの晩年を揺るがした、最後にして、最も苦い論争が、カトリック内部の神秘思想である「静寂主義（キエティスム）」をめぐるものでした。静寂主義は、魂が、あらゆる努力を放棄し、完全に受動的になって、神の愛の中に「消滅」することによって、神との完全な合一に至ると説く思想でした。この思想の主唱者の一人が、ジャンヌ・ギヨン夫人であり、彼女の思想に深く傾倒したのが、ボシュエのかつての弟子であり、友人でもあった、高名な神学者フェヌロンでした。
ボシュエは、この静寂主義の思想の中に、深刻な神学的危険を嗅ぎ取りました。彼は、この思想が、個人の内的な経験を、教会の権威や、善行の必要性よりも上に置くものであり、道徳的な無気力や、異端につながる可能性があると懸念しました。魂が完全に受動的になるという考えは、人間の自由意志と、救済における教会の役割を、軽視するものであると彼は考えたのです。
1697年、フェヌロンが、ギヨン夫人を擁護する『聖人の内面生活に関する格言の解説』を出版すると、論争は公然のものとなりました。ボシュエは、これを、カトリック信仰に対する裏切りと見なし、フェヌロンに対して、激しい攻撃を開始しました。かつての師弟であり、友人であった二人の偉大な聖職者が、互いに著作を公刊し、相手を異端であると非難し合うという、痛ましい論争が繰り広げられました。
ボシュエは、その影響力を行使して、この問題をローマ教皇庁に持ち込みました。最終的に1699年、教皇インノケンティウス12世は、フェヌロンの著作を断罪する勅書を発布しました。フェヌロンは、この決定に潔く服従し、自らの著作を撤回しました。
ボシュエは、この論争に勝利し、カトリック教義の正統性を守り抜きました。しかし、この闘いは、彼の心に深い傷を残しました。彼は、友人を失い、その晩年は、孤独と苦渋に満ちたものとなりました。この論争は、理性的で公的な教会の権威を重んじるボシュエの神学と、個人の内面的な信仰体験を重視する神秘主義的な潮流との間の、17世紀末の深刻な緊張関係を象徴する出来事でした。


静寂主義論争が終結した後、ボシュエは、その人生の最後の数年間を、主にモーの司教としての司牧活動に捧げました。彼は、もはや宮廷の華やかな舞台や、パリの神学論争の中心に立つことは少なくなりました。その代わりに、彼は、自らの教区の信者たちの魂の救済という、一人の司教としての基本的な務めに、静かに、しかし精力的に取り組みました。
彼は、定期的に教区内を巡回し、小さな村の教会で説教を行い、子供たちに信仰問答を教え、信者一人ひとりの声に耳を傾けました。彼は、教区の聖職者たちの教育にも力を注ぎ、彼らの神学的知識と司牧能力の向上に努めました。彼の厳格さは、時に恐れられましたが、その公正さと、貧しい人々や苦しむ人々に対する深い慈愛は、広く尊敬を集めました。
しかし、彼の肉体は、長年の激務と論争によって、次第に蝕まれていきました。彼は、腎臓結石の激しい痛みに、長年苦しめられていました。それでもなお、彼は、その驚異的な精神力で、著作活動を続け、膨大な量の書簡を書き、教会の問題について助言を与え続けました。
1704年4月12日、ジャック＝ベニーニュ・ボシュエは、パリで、76年の生涯を閉じました。彼の死は、一つの時代の終わりを告げるものでした。ルイ14世の「大世紀」を、その言葉と知性で支えた最後の巨人が、世を去ったのです。彼の遺体は、彼が20年以上にわたって司教を務めた、モーの大聖堂に埋葬されました。

ボシュエが後世に残した遺産は、巨大であると同時に、極めて複雑なものでした。
彼の最も明白な遺産は、フランス絶対王政の理論的支柱としての役割です。彼が体系化した王権神授説は、ルイ14世の治世を神学的に正当化し、その後のブルボン朝の王たちにも、その権威の源泉として受け継がれました。彼の政治思想は、秩序と権威を重んじる、保守的な政治哲学の系譜の中に、確固たる位置を占めています。
また、彼は、フランス語の散文の歴史において、不滅の地位を築きました。彼の説教や追悼演説は、その荘厳なリズム、力強い構成、そして詩的なイメージの豊かさによって、フランス古典主義文学の最高傑作の一つと見なされています。彼は、パスカルやラ・ロシュフコーと並んで、フランス語を、明晰で、力強く、そして美しい表現の言語へと高めた、偉大な作家の一人です。
教会史において、彼は、ガリカニスムの穏健な擁護者として、またカトリック信仰の正統性を守る不屈の論客として、記憶されています。彼の著作は、その後も長く、カトリックの神学者たちによって、研究され、引用され続けました。
しかし、ボシュエの思想は、彼の死後、すぐに新たな時代の挑戦に直面することになります。18世紀に入り、啓蒙思想が台頭すると、ボシュエが体現したすべてのもの、すなわち、啓示に基づく信仰、教会の権威、そして絶対的な王権は、理性と個人の自由を掲げる思想家たちの、主要な批判の対象となりました。
ヴォルテールやルソーといった啓蒙思想家たちは、ボシュエの王権神授説を、理性に反する、迷信的な圧政の理論であるとして、激しく攻撃しました。彼の摂理史観は、歴史を合理的に分析しようとする、近代的な歴史学の視点から、時代遅れなものと見なされました。ボシュエは、彼らが乗り越えるべき「旧体制（アンシャン・レジーム）」の精神を象徴する、巨大な旧弊の象徴とされたのです。
1789年にフランス革命が勃発し、王政が打倒され、教会が国家から分離されると、ボシュエの世界観は、決定的に過去のものとなったかのように見えました。
しかし、彼の思想は、完全に消え去ったわけではありません。革命後の反動期において、ジョゼフ・ド・メーストルやルイ・ド・ボナールといった反革命の思想家たちは、ボシュエの思想の中に、秩序と伝統の価値を再発見しました。19世紀以降も、彼の著作は、その文学的な価値と、一つの時代の精神を力強く表現しているという点で、読まれ続け、研究され続けています。
ジャック＝ベニーニュ・ボシュエは、一つの時代の精神を、最も完璧に体現した人物でした。彼は、信仰と理性、教会と国家、そして神と王が、調和の取れた一つの秩序の中に統合されるという、壮大な世界観の、最後の偉大な代弁者でした。彼の思想は、その後の歴史の展開によって、大きく批判され、乗り越えられていきました。