清の時代の朝鮮における小中華思想は、17世紀に明朝が満洲族の清朝に取って代わられたことを受けて、朝鮮の知識人層の間で形成された複雑な文化的・政治的イデオロギーです。この思想は、朝鮮こそが真の中華文明の継承者であるという自負に基づいています。

朝鮮王朝は建国以来、明朝と緊密な冊封関係を維持していました。 この関係は単なる形式的な主従関係ではなく、政治的、文化的、経済的に深い結びつきを持っていました。 朝鮮は明を「大国」として敬う事大政策を外交の基本方針とし、定期的に使節団を派遣して朝貢を行いました。 これに対し、明は朝鮮王の地位を承認し、文化的・経済的な交流を通じて朝鮮の安定と発展に寄与しました。
特に、1592年から1598年にかけて豊臣秀吉が主導した日本の侵略（壬辰倭乱）において、明が大規模な援軍を派遣したことは、両国の関係を決定的にしました。 この戦争で朝鮮は国土が荒廃し、国家存亡の危機に瀕しましたが、明の支援によって辛うじて撃退に成功しました。 この経験は、朝鮮の支配層や知識人たちの心に、明に対する深い感謝と恩義の念を刻み込みました。 彼らは明を「親の国」とみなし、その恩は朝鮮が存続する限り忘れてはならないものと考えるようになりました。

17世紀に入ると、満洲でヌルハチが女真族を統一し、後金を建国しました。 彼らは明に対して反旗を翻し、新たな勢力として台頭します。 朝鮮は明との同盟関係から、この新たな勢力に対して難しい立場に立たされました。 1623年の仁祖反正によって親明的な西人派が政権を握ると、朝鮮の反後金政策はより鮮明になります。
この親明反後金政策は、後金（後の清）による二度の侵略を招くことになります。 1627年の丁卯胡乱（第一次侵略）では、後金と「兄弟関係」を結ぶことで和議が成立しましたが、朝鮮の反感は根強く残りました。 その後、後金が国号を清と改め、皇帝を称すると、朝鮮はこれを認めず、外交関係は断絶状態に陥ります。 これに激怒した清の太宗ホンタイジは、1636年に12万の大軍を率いて再び朝鮮に侵攻しました（丙子胡乱、第二次侵略）。
国王仁祖は南漢山城に籠城し抵抗を試みますが、最終的には降伏を余儀なくされます。 仁祖は三田渡でホンタイジに対し、三跪九叩頭の礼という屈辱的な儀式を行い、清を宗主国として認めることを誓わせました。 この敗北は、壬辰倭乱以上に朝鮮社会に深刻な心理的衝撃を与えました。 それまで「夷狄（野蛮人）」と見下していた満洲族に屈服させられたという事実は、朝鮮の知識人たちの自尊心を深く傷つけました。

1644年、明朝が滅亡し、清が中国全土を支配下に置くと、朝鮮の知識人たちは深刻なアイデンティティの危機に直面しました。 彼らにとって、中華文明の中心であった明が「野蛮」な満洲族によって滅ぼされたことは、世界の秩序が崩壊したことを意味しました。 この状況下で、彼らは朝鮮こそが中華文明の唯一正統な継承者であるという考えを抱くようになります。 これが「小中華」思想の核心です。
この思想によれば、地理的な中心である中国は野蛮人に占領されてしまったため、文化的な意味での中華文明は、儒教の教えを忠実に守り続けている朝鮮にこそ存在する、とされました。 朝鮮は自らを「小中華」、すなわち「小さな中国」と位置づけ、清を文化的に劣った「夷狄」と見なすことで、精神的な優位性を保とうとしました。 この思想は、清への服従という屈辱的な現実と、中華文明の担い手としての自負との間の矛盾を埋めるための、知的・精神的な営みであったと言えます。

小中華思想は、滅びた明朝への変わらぬ忠誠心（崇明思想）として具体的に現れました。 朝鮮の官僚たちは、公式な場では清の年号を使用しつつも、私的な文書や記録では明の最後の年号である「崇禎」を使い続けました。 これは、清の権威を内心では認めていないという密かな抵抗の表明でした。
さらに、王室は明の皇帝たちを祀るための祭壇を建立しました。 1704年、粛宗の時代に昌徳宮内に建てられた大報壇は、壬辰倭乱の際に援軍を送った万暦帝と、明の最後の皇帝である崇禎帝などを祀るためのものでした。 ここでは国王自らが祭祀を執り行い、明への恩義と忠誠を国家として示しました。 また、宋時烈のような著名な儒学者の遺志を継いで、その弟子たちによって建てられた万東廟も、同様に明の皇帝を祀るための私的な祠堂でした。 これらの施設は、朝鮮が明文明の正統な後継者であることを象徴する重要な場所となりました。
服装や髪型においても、明の様式を維持し続けることが、文明の担い手としてのアイデンティティを示す行為と見なされました。 清が漢民族に辮髪を強制したのとは対照的に、朝鮮の男性は伝統的な結髪スタイルを守り続けました。これは、野蛮な風習に染まらないという文化的な抵抗の象徴でもありました。

清への屈服後、特に孝宗の治世（1649-1659年）において、清を武力で討伐し、明への恩義に報いるべきだという「北伐論」が盛んに議論されました。 孝宗自身、丙子胡乱の後に人質として清の瀋陽で7年間を過ごした経験があり、清に対する強い敵愾心を抱いていました。 彼は王位に就くと、宋時烈などの西人派の支持を得て、軍備の増強や城郭の修築を進め、北伐の機会をうかがいました。
しかし、北伐論は現実的な軍事行動に結びつくことはありませんでした。 当時の清は国力を増強し、東アジアにおける覇権を確立しつつあり、朝鮮の軍事力で対抗することは不可能に近い状況でした。 そのため、北伐計画は具体的な実行段階に移されることなく、主に国内の政治的結束を高め、王権を強化するための理念的なスローガンとしての役割を果たすにとどまりました。 北伐論は、清への文化的優越感を背景にした復讐心と、現実の力関係との間のジレンマを象徴するものでした。

18世紀に入ると、小中華思想にも変化の兆しが見え始めます。 清の支配が長期にわたって安定し、経済的・文化的な繁栄を遂げる中で、朝鮮の知識人の中にも清を再評価する動きが出てきました。 特に、清への使節団（燕行使）として北京を訪れた学者たちは、清の発展した都市や進んだ技術、豊かな文化を目の当たりにし、衝撃を受けます。
彼らの中から、朴趾源、朴斉家、洪大容といった「北学派」と呼ばれる思想家たちが現れました。 彼らは、清を単に「野蛮」と切り捨てるのではなく、その進んだ文明を積極的に学び、朝鮮社会の改革に役立てるべきだと主張しました（北学論）。 朴趾源はその代表作『熱河日記』で、清の社会の様々な側面を詳細に記録し、煉瓦の使用や馬車の利用など、実用的な技術の導入を提言しました。
北学派の主張は、清を文化的夷狄と見なす従来の小中華思想とは相容れないものであり、保守的な儒学者たちからは批判を浴びました。しかし、彼らの現実主義的な視点は、朝鮮の知的世界に新たな風を吹き込み、硬直化した小中華思想に揺さぶりをかけました。 正祖のような国王も、清の進んだ文化や学問に関心を示し、『四庫全書』などの書籍を輸入するなど、文化交流に積極的な姿勢を見せました。

19世紀になると、西洋列強が東アジアに進出し、従来の中国を中心とした冊封体制は大きく揺らぎ始めます。 清自身もアヘン戦争などで敗北を重ね、その権威は失墜していきました。 このような国際情勢の変化の中で、朝鮮は開国を迫られ、日本や欧米諸国と近代的な条約を結ぶようになります。
清は依然として朝鮮を属国と見なし、内政や外交に干渉しようとしましたが、その影響力は次第に低下していきました。 1882年の壬午軍乱では清が軍事介入を行いましたが、これは伝統的な宗主国としての行動というよりは、近代的な植民地化への試みという側面を持っていました。
そして、1894年から1895年にかけての日清戦争における清の敗北は、朝鮮と中国の伝統的な関係に終止符を打つ決定的な出来事となりました。 下関条約によって、清は朝鮮が「独立自主の国」であることを認め、冊封関係は名実ともに消滅しました。 これにより、朝鮮が明の継承者として清に対峙するという小中華思想の根幹をなしていた国際秩序そのものが崩壊しました。

清との冊封関係が終わり、日本による影響力が強まる中で、朝鮮の知識人たちは新たな国家のアイデンティティを模索する必要に迫られました。小中華思想は、中国文明の継承者という枠組みの中で自らを位置づけるものでしたが、もはやその枠組み自体が意味をなさなくなりました。
代わって台頭してきたのが、朝鮮独自の歴史、文化、民族に基づく近代的なナショナリズムです。 思想家たちは、中国文明の影響を認めつつも、それに埋没しない朝鮮固有の伝統や価値を発見しようとしました。 例えば、それまで支配層からは軽視されがちだったハングルが、民族の文字として再評価されるようになったのもこの時期です。
小中華思想は、明の滅亡という未曾有の危機の中で、朝鮮の文化的自尊心とアイデンティティを維持するための重要な役割を果たしました。 しかし、それはあくまでも中華文明という普遍的な価値体系を前提としたものであり、近代的な国民国家の概念とは相容れない側面を持っていました。東アジアの国際秩序が激変し、朝鮮が日本の植民地支配という新たな危機に直面する中で、小中華思想は次第にその影響力を失い、朝鮮独自の民族的アイデンティティを追求する新しい思想へとその座を譲っていったのです。

清代朝鮮の小中華思想は、明朝への忠誠と、自らが中華文明の正統な継承者であるという自負から生まれた、複雑で多面的なイデオロギーでした。 それは、満洲族の支配する清朝への屈服という厳しい現実の中で、朝鮮の知識人たちが精神的優位性と文化的アイデンティティを保持するための支えとなりました。 明の年号の使用や明皇帝を祀る祭壇の建立といった象徴的な行為は、この思想の具体的な現れでした。
しかし、この思想は一枚岩ではなく、清を武力で討伐しようとする北伐論から、逆に清の進んだ文明を学ぼうとする北学論まで、内部に大きな振れ幅を持っていました。 18世紀以降、清の安定と繁栄を背景に、北学派の現実主義的な考えが影響力を増し、硬直した華夷観念は徐々に相対化されていきました。
最終的に、19世紀の西洋列強の進出と日清戦争による東アジアの伝統的国際秩序の崩壊によって、小中華思想はその存在基盤を失いました。 そして、朝鮮独自の歴史と文化に根差した近代的なナショナリズムの台頭とともに、歴史の舞台から姿を消していきました。