15世紀のインド亜大陸は、政治的、社会的、そして宗教的に大きな変動の時代でした。デリー・スルタン朝の支配が揺らぎ、新たな勢力としてムガル帝国が台頭し始める過渡期にあたり、社会は不安定な状況にありました。宗教的には、ヒンドゥー教とイスラームという二つの大きな伝統が共存し、時には緊張関係にありながらも、互いに影響を及ぼし合っていました。このような時代背景の中で、グル・ナーナク（1469-1539）が登場します。彼は、既存の宗教的枠組みや社会的身分制度に疑問を投げかけ、普遍的な真理と人間性の平等を説きました。その教えは、後にシーク教として結実し、今日では世界で5番目に大きな宗教として、約2500万人から3000万人の信者を擁するに至っています。
ナーナクの生涯と思想を理解することは、単に一つの宗教の起源を知るということ以上の意味を持ちます。それは、15世紀から16世紀にかけての南アジアにおける宗教改革運動、特にバクティ運動やスーフィズムとの関連性を探ることでもあります。 ナーナクは、これらの運動に見られる神への直接的な献身や内面的な精神性を重視する思想に影響を受けつつも、独自のアプローチを展開しました。彼は、形式化された儀式や聖職者による権威を批判し、誰もが日常生活の中で神を認識し、誠実に生きることの重要性を強調したのです。



ナーナクのメッセージの核心は、「イッコーアンカール」、すなわち「唯一の神」という概念に集約されます。 この神は、特定の宗教や民族に属するものではなく、すべての創造物に内在する普遍的な存在として捉えられました。 この思想に基づき、彼はカースト制度やジェンダーによる差別を断固として拒否し、すべての人間の平等を説きました。 彼が創始した「ランガル」と呼ばれる共同食堂では、身分や宗教に関係なく誰もが同じ場所で食事を共にし、この平等の理念が具体的に実践されました。

また、ナーナクの生涯は、その広範な旅、すなわち「ウダーシー」によって特徴づけられます。 彼は約24年間にわたり、インド亜大陸のみならず、チベット、中東、セイロン（現在のスリランカ）など、当時の既知の世界の広範囲を旅したと伝えられています。 これらの旅を通じて、彼は様々な宗教指導者や思想家と対話し、自らの教えを広め、また深めていきました。彼の旅は、単なる布教活動にとどまらず、異なる文化や信仰を持つ人々との対話を通じて、相互理解と共存の可能性を追求するものでした。
ナーナクは、単なる宗教改革者や神秘家にとどまらず、社会改革者でもありました。 彼は、正直な労働、分かち合い、そして神の名を唱えることという三つの柱を生活の基本として示しました。 これは、世俗的な生活を送りながらも、精神的な高みを目指すことができるという、在家の信者のための実践的な道筋でした。彼は、隠遁や出家といった伝統的な宗教的実践から距離を置き、家庭生活を営み、社会の一員として責任を果たすことの重要性を説いたのです。

ナーナクの死後、彼の教えは9人の後継者であるグルたちによって受け継がれ、発展していきました。 10代目のグル・ゴービンド・シングは、人間のグルの系譜を終結させ、聖典『グル・グラント・サーヒブ』を永遠のグルとして定めました。 この聖典には、ナーナクが作った974編の賛歌が収められており、シーク教の教義と実践の根幹をなしています。


グル・ナーナクが誕生した15世紀後半のインド亜大陸は、政治的な流動性と社会的な変革、そして宗教的な多様性が複雑に絡み合う、まさに激動の時代でした。この時代背景を理解することは、ナーナクの思想と行動がなぜ生まれ、どのようにして多くの人々の心を捉えたのかを解き明かす上で不可欠です。

政治的には、デリー・スルタン朝の支配力が著しく衰退し、各地で地方勢力が台頭していました。 1398年のティムールによるデリー侵攻は、デリー・スルタン朝の権威に決定的な打撃を与え、その後の北インドは政治的な分裂状態に陥ります。ナーナクが生きた時代は、ローディー朝（1451-1526）がデリーを中心に支配していましたが、その権力基盤は脆弱であり、パンジャーブ地方を含む多くの地域は、半独立的な領主や総督によって統治されていました。このような政治的な不安定さは、人々の生活に不安と混乱をもたらす一方で、既存の権力構造に対する疑念や、新たな秩序を求める気運を生み出す土壌ともなりました。ナーナクの故郷であるパンジャーブ地方は、デリーと中央アジアを結ぶ戦略的な要衝であったため、特に政治的・軍事的な緊張にさらされやすい地域でした。16世紀初頭には、バーブル率いるムガル軍がこの地に進出し、1526年のパーニーパットの戦いでローディー朝を破り、ムガル帝国を建国します。ナーナクは、このバーブルの侵攻を直接目撃し、その詩の中で戦争の惨禍や支配者の圧政を厳しく批判しています。彼の著作には、当時の行政機構に関する言及が見られ、これは彼がスルターンプルで働いていた時期に得た知識に基づいていると考えられています。

社会的には、ヒンドゥー社会の根幹をなすカースト制度が、依然として人々の生活を厳しく規定していました。 生まれによって職業や社会的地位が決定され、異なるカースト間の交流は厳しく制限されていました。特に、不可触民（アチュート）と呼ばれる最下層の人々は、深刻な差別と抑圧に苦しんでいました。また、女性の地位も低く、サティー（寡婦殉死）の慣習や女性の幼児殺しといった問題が存在していました。 ナーナクは、このような身分制度や性別による差別を、人間の尊厳を損なうものとして強く批判しました。 彼の教えの中心には、すべての人間は神の前に平等であるという確固たる信念があり、これは当時の社会構造に対する根本的な挑戦でした。

宗教的には、インドは古来からのヒンドゥー教の伝統と、数世紀にわたって支配階級の宗教であったイスラームが共存する、多宗教社会でした。 両者の関係は、地域や時代によって様々でしたが、時には緊張や対立を生むこともありました。しかし、同時に、民間レベルでは相互の影響や融合も見られました。この時代、形式的な儀礼や聖職者の権威主義に反発し、神への直接的で情熱的な愛（バクティ）を説くバクティ運動が、インド各地で大きな盛り上がりを見せていました。 カビールやラヴィダースといったバクティ聖人たちは、カーストや宗教の違いを超えて、内面的な信仰の重要性を歌い上げ、多くの民衆の支持を集めました。ナーナクの思想は、このバクティ運動、特に「ニルグニ・バクティ」（姿形のない神への信仰）の伝統と深いつながりがあると指摘されています。
一方、イスラーム側では、神秘主義思想であるスーフィズムが広まっていました。スーフィーの聖者（ワリー）たちもまた、法学者（ウラマー）の厳格な解釈とは一線を画し、神との直接的な合一体験を追求しました。彼らの思想や実践は、多くのヒンドゥー教徒にも影響を与え、宗教間の対話と交流を促進する役割を果たしました。ナーナクは、その旅の途中で多くのスーフィー聖者たちと交流したと伝えられており、彼の思想にもスーフィズムの影響が見られます。

しかし、ナーナクは単にバクティ運動やスーフィズムの思想を継承しただけではありませんでした。彼は、ヒンドゥー教とイスラームの双方に見られる形式主義、儀式主義、偶像崇拝、そして聖職者の偽善を厳しく批判しました。 例えば、彼はメッカへの巡礼の際に、カーバ神殿に足を向けて寝ていたところを咎められ、「神のいない方向に私の足を向けてくれ」と答えたという逸話が伝えられています。 これは、神は特定の場所や方向に限定される存在ではないという、彼の普遍的な神概念を象徴する物語です。
このように、15世紀のインドは、政治的な混乱、社会的な矛盾、そして宗教的な模索が渦巻く時代でした。既存の権威が揺らぎ、人々が新たな精神的な支えを求めていたこの時代に、グル・ナーナクは生まれました。彼は、時代の課題に真摯に向き合い、宗教や身分の壁を超えた普遍的なメッセージを提示することで、多くの人々の魂に響き、新しい共同体を形成する原動力となったのです。彼の生涯と教えは、この複雑でダイナミックな時代背景と分かちがたく結びついています。


グル・ナーナクは、1469年4月15日、デリー・スルタン朝のラホール州にあるライ・ボイ・ディ・タルヴァンディーという村で生を受けました。 この村は、現在ではナーナクの生誕を記念してナンカナ・サーヒブと呼ばれ、パキスタンのパンジャーブ州に位置しています。 彼の誕生日は、シーク教の伝統によれば、インド暦のカルティク月の満月の日（通常は10月か11月）に祝われますが、歴史的な記録の多くは4月生まれであることを示唆しています。 この日付の相違については、カルティク月の満月の日は彼が精神的な悟りを開いた「霊的な誕生日」であるとする説など、様々な解釈が存在します。
ナーナクは、ヒンドゥー教徒の家庭に生まれました。 彼の父親はカリヤーン・チャンド・ダース・ベーディー、通称メータ・カルといい、村の収穫税を管理する会計官（パトワリ）でした。 母親はマタ・トリプタといい、その心優しい人柄で知られていました。 ナーナクには、彼よりも年上の姉が一人おり、その名をナナキと言いました。 ベーディー家は、クシャトリヤ階級に属するカトリというサブカーストの一員であり、代々ヴェーダの学識を伝える伝統を持つ家系でした。 このように、ナーナクは比較的恵まれた家庭環境で育ちましたが、幼い頃から既存の社会規範や宗教的慣習に対して、深い疑問を抱く非凡な子供でした。

シーク教の伝承によれば、ナーナクの幼少期は、彼が神の恩寵を受けた特別な存在であることを示す多くの出来事で彩られています。 例えば、彼がまだ幼い頃、眠っている彼の顔に強い日差しが当たらないように、コブラがそのフードを広げて影を作っていたという話があります。また、別の話では、彼が世話を任されていた家畜が畑の作物を食べてしまったと訴えられた際、畑を調べてみると作物は全く損なわれていなかったといいます。これらの物語は、ジャナムサーキーと呼ばれるナーナクの伝記に記されており、彼の神聖さを強調するものです。 学術的には、これらの伝記の多くは彼の死後に編纂されたものであり、史実性については慎重な検討が必要だとされていますが、初期のシーク教徒たちがナーナクをどのように捉えていたかを知る上で貴重な資料です。

幼いナーナクは、同年代の子供たちとは異なり、遊びよりも瞑想や精神的な探求に深い関心を示しました。 彼は、村を訪れるヒンドゥー教のサードゥ（聖者）やイスラームのスーフィー（神秘主義者）たちと語り合うことを好み、世界の成り立ちや人生の意味について深く思索にふけっていました。 7歳の時、父親のメータ・カルは、彼を村の学校に入学させました。 伝承によると、ナーナクは教師を驚かせるほどの知性を示し、アルファベットの最初の文字に隠された神の唯一性という深遠な象徴的意味を説明したといいます。 彼は、学校で教えられる世俗的な知識だけでは満足せず、既存の宗教儀式や慣習の空虚さを見抜いていました。

ヒンドゥー教の慣習では、バラモンやクシャトリヤなどの上位カーストの少年は、特定の年齢に達すると聖なる紐（ジャネーウー）を身につける儀式（ウパナヤナ）を受けます。ナーナクもこの儀式を受けることになりましたが、彼は聖職者が差し出す紐を受け取ることを拒否しました。彼は、物理的な紐ではなく、慈悲、満足、自制、そして真理といった徳こそが、魂にとって真の聖なる紐であると主張したのです。 この出来事は、ナーナクが幼い頃から形式主義や外面的な儀式を退け、内面的な精神性を重視していたことを示す象徴的なエピソードとして語り継がれています。

父親のメータ・カルは、息子が世俗的な事柄に関心を示さず、瞑想にばかり耽っていることを心配し、彼を様々な仕事に従事させようとしました。農業や商売を試みさせましたが、ナーナクはそれらの仕事で得た資金を、貧しい人々や修行者たちに施してしまうのでした。ある時、父親は彼に20ルピーを渡し、利益の出る商売をしてくるように言いつけました。しかし、ナーナクはその金で、飢えた聖者たちに食事（サッチャー・サウダー、真の取引）を提供してしまったのです。これらの行動は、彼の世俗的な成功を願う父親を失望させましたが、同時に、彼の深い慈悲心と、物質的な富よりも精神的な価値を重んじる姿勢を明確に示していました。

ナーナクの幼少期は、彼が後の生涯で展開する思想の萌芽が見られる重要な時期でした。彼は、生まれながらにして与えられた社会的・宗教的な枠組みを鵜呑みにすることなく、自らの内なる声に耳を傾け、真理を探求し始めました。彼の探求心、既存の権威への懐疑、そしてすべての人々に対する深い共感は、この時期に育まれ、やがて彼を新たな精神的な地平へと導くことになるのです。


世俗的な職業への関心の薄さから、ナーナクの父メータ・カルは、彼を姉のナナキが嫁いでいたスルターンプルへ送ることを決意します。 スルターンプルは、当時、デリーとラホールを結ぶ幹線道路沿いに位置する重要な商業都市であり、ローディー朝の地方行政の拠点でもありました。 ナーナクが16歳頃、彼はこの町に移り住み、姉の夫の口利きで、町の領主ダウラト・ハーン・ローディーの穀物倉庫（モディーカーナー）の会計係として働き始めました。

このスルターンプルでの生活は、ナーナクの人生において極めて重要な形成期となりました。 会計係としての仕事は、彼に安定した生活と、社会の仕組みや行政の実態に触れる機会を与えました。彼はその職務を誠実にこなし、周囲からの信頼を得ていたと伝えられています。この時期、彼はムーラ・チャンドの娘であるスラクニと結婚し、二人の息子、スリ・チャンドとラクミ・ダースをもうけました。 このように、ナーナクは出家者や隠遁者ではなく、家庭を持ち、社会の中で働く一人の家長として生活を送りました。この経験は、後に彼が説く「在家のままで精神的な道を歩む」という教えの基盤となったと考えられます。

しかし、仕事や家庭生活を営む一方で、彼の精神的な探求はますます深まっていきました。彼は毎朝早くカリ・ベインという川で沐浴し、瞑想にふけることを日課としていました。 また、彼は仕事で得た収入の多くを貧しい人々や修行者に分け与え、夜には宗教的な賛歌を歌い、神について語り合う集い（サットサンガ）を開いていました。 この集いには、ヒンドゥー教徒やイスラーム教徒といった宗教の垣根を越えて人々が集まり、彼の最も親しい仲間の一人となるムスリムの音楽家、バイ・マルダナもこの頃に出会ったとされています。 マルダナはレベックという弦楽器を奏で、ナーナクが歌う神への賛歌に美しい伴奏を加えました。

そして、ナーナクが30歳頃になった1499年のある朝、彼の人生を決定的に変える出来事が起こります。いつものように川で沐浴をしていたナーナクは、そのまま姿を消してしまいました。 人々は彼が川で溺れたのだと思い、捜索しましたが、見つけることはできませんでした。しかし、3日後、彼は突然姿を現します。 この3日間、彼は神の御前に召され、神から直接、その名を広めるという使命（アムリット、不死の甘露）を授かったと、シーク教の伝承は伝えています。
川から戻ったナーナクは、しばらく沈黙を続けた後、ついに口を開き、こう宣言しました。「ヒンドゥー教徒はいない、イスラーム教徒もいない」。 この言葉は、彼の精神的覚醒の核心を示すものでした。それは、既存の宗教的分類が無意味であり、すべての人間は根本において一つであるという宣言でした。彼は、人々がヒンドゥー教徒やイスラーム教徒として自らを定義する以前に、まず一人の人間として、唯一の神の創造物であるという真実を悟ったのです。この啓示は、特定の宗教を否定するものではなく、むしろそれらの宗教が築き上げた壁を超越し、その根底にある普遍的な真理を指し示すものでした。
この神秘的な体験を経て、ナーナクはもはや単なる穀物倉庫の会計係ではありませんでした。彼は神の使者、すなわち「グル」としての自覚を固め、自らに与えられた使命を果たすために、これまでの生活を捨て、真理のメッセージを世界に広めるための旅に出ることを決意します。スルターンプルでの出来事は、ナーナクの生涯における最大の転換点であり、シーク教という新たな宗教の誕生を告げる幕開けでした。彼は、家庭人としての責任を果たしながら精神的な探求を続けた末に、神との直接的な合一体験という最高の境地に至りました。この経験が、彼の教えに揺るぎない確信と普遍的な説得力を与えることになったのです。


精神的な覚醒を体験し、「グル」としての使命を自覚したナーナクは、それまでの安定した生活を捨て、真理のメッセージを携えて広大な世界へと旅立ちました。 この長期間にわたる旅は「ウダーシー」として知られ、シーク教の歴史において極めて重要な意味を持っています。 ウダーシーは単なる布教の旅ではなく、様々な文化、宗教、思想を持つ人々との対話を通じて、普遍的な真理を探求し、共有するプロセスでした。ナーナクは、約24年から25年間にわたり、主に徒歩で、総距離28,000キロメートルにも及ぶ旅を行ったと信じられています。 彼の旅は、彼の最も忠実な弟子であり、ムスリムの音楽家であったバイ・マルダナを伴って行われることがほとんどでした。
ナーナクのウダーシーは、伝統的に4回から5回の大きな旅に分けられています。 これらの旅の正確なルートや年代については、史料によって若干の違いがあり、学術的な議論の対象となっていますが、その広範さと多様性は驚くべきものです。

第一回ウダーシー（東方への旅、1500年頃～1506年頃）
最初の旅は、主に東に向かって行われました。 スルターンプルを出発したナーナクは、デリー、パーニーパットといった北インドの主要都市を訪れました。 これらの地で、彼はヒンドゥー教のパンディット（学者）やイスラームのカーズィー（法官）たちと宗教的な議論を交わし、形式主義や儀式主義の空虚さを指摘しました。 彼はさらに東進し、ヒンドゥー教の聖地であるヴァーラーナシー（ベナレス）やガヤーを訪れます。ヴァーラーナシーでは、多くの学者たちと対話し、偶像崇拝や複雑な儀式よりも、内面的な神への献身が重要であると説きました。ガヤーでは、先祖のために供物を捧げる儀式（ピンダ）を行っている人々に対し、真の供養とは、正直な生活を送り、徳を積むことであると教えました。
その後、彼はアッサム地方のカムループなどを訪れたとされています。 この地域は、当時、タントラ（密教）的な儀式が盛んな場所として知られていました。伝承によれば、彼は魔力を持つとされる女性たちに遭遇しますが、彼の神聖な言葉の力によって彼女たちを改心させたと語られています。この旅の帰り道、彼はサイイドプル（現在のパキスタン、エミナーバード）に立ち寄りました。ここで彼は、バーブル率いるムガル軍の侵攻による破壊と殺戮を目の当たりにし、その悲惨さを「バーブルヴァーニー」と呼ばれる一連の詩に記録しました。彼は、支配者の不正義と、それによって苦しむ民衆の姿を嘆き、神の意志について深く問いかけました。

第二回ウダーシー（南方への旅、1506年頃～1513年頃）
二度目の旅は、南インドとセイロン（現在のスリランカ）に向けられました。 彼はインド半島を南下し、ジャイナ教の中心地や、シヴァ派のリンガーヤタ派が盛んな地域を訪れました。これらの地で、彼は極端な禁欲主義や身体的苦行を批判し、バランスの取れた精神生活を説きました。彼は、肉体を不必要に苦しめることは神の創造物を軽んじることであり、真の精神性は、社会の中で責任を果たしながら、心を神に向け続けることにあると教えました。
旅の終着点であるセイロンでは、現地の王や仏教僧たちと対話したと伝えられています。ナーナクの教えは、仏教の思想と共通する部分もありつつ、創造主としての唯一神の存在を明確に打ち出す点で異なっていました。彼は、異なる宗教的伝統を持つ人々に対しても、敬意を払いながら対話し、自らのメッセージの核心を伝えようと努めました。
第三回ウダーシー（北方への旅、1514年頃～1518年頃）
三度目の旅は、ヒマラヤ山脈の北方に向けられました。 彼はカシミール、ネパール、そしてチベットまで足を延ばしたとされています。 ヒマラヤの山中で、彼はゴラクナートの流れを汲むナート・ヨーギーと呼ばれる修行者たちの集団と遭遇しました。ナート・ヨーギーたちは、厳しいヨーガの実践や超自然的な力（シッディ）の獲得を重視していましたが、ナーナクは彼らとの対話の中で、そのような力は精神的な悟りの最終目標ではなく、むしろエゴを増長させる危険な罠になり得ると指摘しました。彼は、真のヨーガとは、世俗的な欲望から離れ、心を神の御名（ナーム）に結びつけることであると説きました。チベットでは、「ナナク・ラマ」として知られるようになったという伝承もあります。

第四回ウダーシー（西方への旅、1519年頃～1521年頃）
四度目の旅は、西方のイスラーム世界に向けられました。 これは彼の旅の中でも最も大胆なものの一つであり、彼はメッカ、メディナ、そしてバグダッドといったイスラームの中心地を訪れたと信じられています。 メッカでは、前述の通り、カーバ神殿に足を向けて寝ていたところを咎められ、「神の家は一つではない、神は遍在する」という彼の思想を象徴的に示しました。 バグダッドでは、イスラームの教えに反して音楽を用いることを批判された際、神を讃える音楽は魂を高揚させるものであり、神聖なものであると主張しました。バグダッドには、彼の訪問を記念する碑文が残されているとされ、これは彼の西方への旅の歴史的証拠としてしばしば引用されます。この旅を通じて、彼は「ナナク・ピール（聖者ナナク）」や「ワリ・ヒンディー（インドの聖者）」などと呼ばれ、多くのイスラーム教徒からも尊敬を集めました。

これらのウダーシーは、ナーナクの思想が特定の地域や文化に限定されない、普遍的なものであることを証明しています。彼は、ヒンドゥー教の聖地、仏教の寺院、イスラームのモスク、ジャイナ教の修行者の集落、そして人里離れた山中の庵など、あらゆる場所を訪れました。彼は、それぞれの場所で、人々の言語や文化的背景を理解し、彼らに響く言葉で対話しました。彼の旅は、地理的な移動であると同時に、精神的な探求の旅でもありました。異なる信仰を持つ人々との出会いと対話は、彼の思想をより深く、より普遍的なものへと洗練させていったのです。ウダーシーを終えたナーナクは、もはやパンジャーブの一宗教家ではなく、世界的な視野を持つ普遍的な教師となっていました。


グル・ナーナクの教えは、深遠な哲学的洞察と実践的な社会倫理が分かちがたく結びついている点に特徴があります。彼の思想の核心は、唯一の神への信仰、すべての人間の根本的な平等、そして社会正義の実現に向けた行動という三つの柱に基づいています。これらの教えは、彼が作った974編の賛歌（シャバド）に込められ、シーク教の聖典『グル・グラント・サーヒブ』の中核をなしています。

唯一の神（イッコーアンカール）
ナーナクの神学の出発点であり、帰着点でもあるのが、「イッコーアンカール」という概念です。 これはグルムキー文字で象徴的に表され、「神は一つである」ことを意味します。 ナーナクにとって、神はヒンドゥー教の神々やイスラームのアッラーといった特定の名称や姿形で限定される存在ではありませんでした。神は姿形がなく（ニルグニ）、時間を超越し、遍在し、すべての創造物の内に宿る、唯一無二の究極的な実在です。 彼は神を「サット・ナーム」と呼び、神こそが永遠不変の真理そのものであると説きました。
この唯一神の概念は、当時の宗教的状況に対するラディカルな挑戦でした。多神教的な慣習が根強いヒンドゥー教社会に対しては、神々の多様性の背後にある根源的な唯一性を強調しました。一方、唯一神を信じるイスラームに対しては、その神が特定の預言者や経典を通じてのみ理解されるという排他的な主張を退け、神はすべての人の内に直接的に顕現すると説きました。ナーナクの神は、寺院やモスクといった特定の場所に閉じ込められるのではなく、自然界のあらゆる現象、そして一人一人の人間の心の中に存在します。 したがって、神を悟るために必要なのは、複雑な儀式や巡礼ではなく、神の御名（ナーム）を瞑想し、日常生活の中で神の存在を常に意識することでした。

人間の平等
唯一の神がすべての創造主であるという信念から、必然的に導き出されるのが、すべての人間の絶対的な平等という思想です。 ナーナクは、神の目から見れば、カースト、信条、人種、性別によるいかなる差別も存在しないと断言しました。 これは、生まれによって人の価値が決まるとされた当時のインド社会の根幹を揺るがす、革命的なメッセージでした。
彼は、バラモンを頂点とするカースト制度を厳しく批判しました。 彼は、人の尊さは生まれや家柄ではなく、その人の行い（カルマ）によって決まると主張しました。 彼は「聖なる紐」を身につけることを拒否し、不可触民とされた人々とも分け隔てなく交わりました。 この平等の理念を実践するために、彼は「サンガット」と「パンガット」という制度を創設しました。 サンガットは、身分に関係なく誰もが平等な立場で集い、共に神を讃え、教えを学ぶ会衆を意味します。パンガットは、共同食堂「ランガル」において、王族も貧者も、バラモンも不可触民も、男性も女性も、同じ列に座って同じ食事を共にする慣習です。 これは、カースト制度の根底にある分離と不浄の観念を打ち破る、非常に強力な社会的実践でした。
さらに、ナーナクは女性の権利と尊厳を強く擁護しました。 当時の社会では、女性は多くの制約の下に置かれ、宗教的な儀式から排除されることも少なくありませんでした。 ナーナクは、「王を生む女性を、なぜ劣っていると呼ぶのか」と問いかけ、女性が社会において果たす重要な役割を称賛しました。彼は、サティー（寡婦殉死）や女性の幼児殺しといった慣習を非難し、女性も男性と等しく神の恩寵を受ける権利があると説きました。

社会正義と倫理的生活
ナーナクの教えは、個人的な救済や内面的な平安に留まるものではありませんでした。彼は、精神的な生活と社会的な責任が不可分であると考え、信者たちに積極的で倫理的な生活を送ることを求めました。 彼の倫理観は、主に三つの指針に集約されます。
キラット・カロー：正直に働くこと。 ナーナクは、托鉢や他者からの施しに頼る生き方を良しとせず、自らの手で誠実に働き、生計を立てることの重要性を強調しました。彼は、搾取や不正行為によって富を得ることを厳しく戒めました。彼自身、生涯の最後の約20年間を農夫として過ごし、この教えを自ら実践しました。
ヴァンド・チャッコー：分かち合うこと。 正直な労働によって得たものを、自分や家族のためだけでなく、困窮している人々や共同体全体のために分かち合うことを奨励しました。これは、単なる慈善行為ではなく、すべての富は神からの預かりものであるという思想に基づいています。ランガル制度は、この分かち合いの精神を最も象徴的に表すものです。
ナーム・ジャプナー：神の名を唱えること。 日々の生活の中で、常に神を心に留め、その名を瞑想することです。これは、形式的な祈りや儀式ではなく、生活のあらゆる場面で神の存在を意識し、エゴ（ハウマイ）を克服し、神の意志（フカム）に従って生きるための内面的な実践です。
ナーナクは、政治的な権力者や腐敗した聖職者の不正義に対しても、臆することなく声を上げました。バーブルの侵攻による民衆の苦しみを見て、彼は支配者の横暴を厳しく非難しました。彼は、真の支配者とは、正義を行い、民衆の幸福を守る者であると考え、圧政や搾取に対しては抵抗することも辞さない姿勢を示しました。
このように、ナーナクの教えは、神への愛、人間への愛、そして社会への責任が一体となった、包括的な生き方の指針でした。それは、個人の内面的な変革が、社会全体の変革へとつながるという、力強いビジョンを提示していたのです。


約25年間にわたる広範な旅、すなわち「ウダーシー」を終えた後、グル・ナーナクは放浪の生活に終止符を打ち、定住することを決意しました。1522年頃、彼はラヴィ川のほとりに新たな村を建設し、そこを「カルタールプル」、すなわち「創造主の街」と名付けました。 ここで、彼は人生の最後の約18年間を過ごし、それまでの旅で説いてきた教えを実践する、理想的な共同体の基礎を築きました。
カルタールプルでの生活は、ナーナクの教えが具体的な形となった場所でした。彼は、旅の際に身につけていた修行者の衣服を脱ぎ、再び一人の農夫、そして家長としての生活に戻りました。 彼は自ら土地を耕し、家族を養い、正直な労働（キラット・カロー）という自らの教えを身をもって示しました。 彼の周りには、彼の教えに感銘を受けた多くの人々が集まり始めました。彼らは「シーク（Sikh）」、すなわち「学ぶ者」「弟子」と呼ばれ、共に働き、共に祈る共同生活を送りました。
このカルタ-ルプル共同体の日常生活は、明確な日課に基づいていました。人々は夜明け前に起き、沐浴をして身を清めた後、朝の祈り（ジャプジー・サーヒブなど）を捧げました。その後、それぞれの仕事に就き、日中は誠実に働きました。夕方になると、再び集まって夕べの祈り（ソーダル・ラヒラース）を行い、その後、共同食堂「ランガル」で共に食事をとりました。食事の後には、夜の祈り（ソーヒラー）を捧げ、ナーナクの教えを学ぶ集い（サットサンガ）が開かれました。この集いでは、ナーナクが作った賛歌がバイ・マルダナのレベックの伴奏で歌われ、その意味について語り合われました。
このカルタールプルでの生活様式は、ナーナクの思想の集大成でした。それは、世俗的な生活と精神的な生活を分離するのではなく、統合することを目的としていました。出家や隠遁ではなく、社会の一員として、家庭人としての責任を果たしながら、精神的な高みを目指すという「在家の道」が、ここで具体的に示されたのです。
共同体の中心には、常に平等の原則がありました。ランガルでは、カーストや宗教、性別に関係なく、すべての人が同じ列に座り、同じ食事を分かち合いました。これは、ナーナクが説いた人間の平等を実践する上で、極めて重要な役割を果たしました。また、共同体の運営は、分かち合いの精神（ヴァンド・チャッコー）に基づいており、収穫物は共同で管理され、必要に応じて分配されました。
カルタールプルは、単なる農村ではなく、シーク教の最初の中心地（ダラムサーラー、信仰の家）となりました。人々は遠方からナーナクの教えを求めてこの地を訪れ、しばらく滞在して共同生活を体験し、再びそれぞれの故郷へと戻っていきました。こうして、ナーナクの教えはパンジャーブ地方を中心に、徐々に広まっていきました。
人生の終わりが近づいていることを悟ったナーナクは、自らの使命と教えを継承する後継者を選ぶ必要性を感じていました。彼には二人の息子、スリ・チャンドとラクミ・ダースがいましたが、彼は血縁による世襲を良しとしませんでした。スリ・チャンドは禁欲的な傾向が強く、ナーナクが説いた在家の道とは異なる道を歩んでいました。ラクミ・ダースは、より世俗的な事柄に関心が深かったとされています。
ナーナクは、息子たちを含む多くの弟子たちに、様々な試練を与え、その信仰心と献身、そして教えへの理解度を試しました。泥の中から椀を拾い上げる、真冬に衣服を洗う、夜中に壁を修理するなど、一見すると不合理に見える命令もありました。多くの弟子が躊躇したり、命令の意図を疑ったりする中で、ただ一人、レーナという名の弟子だけが、いかなる時も完全な信頼と服従をもって、ナーナクの言葉に疑いなく従いました。
ある時、ナーナクは死んだ動物の骸を食べるように命じました。他の者たちが恐れおののく中、レーナだけがためらうことなく進み出ました。彼が骸布をめくると、そこには動物の死骸ではなく、聖なる供物（カラフ・プラサード）が置かれていたといいます。このような数々の試練を通じて、ナーナクはレーナこそが、自らの精神を完全に体現し、教えを正しく継承できる唯一の人物であると確信しました。
1539年9月、ナーナクは弟子たちを集め、レーナの前に5枚の銅貨と1個のココナッツを置き、彼の前にひれ伏しました。そして、彼に「アング・ガド」、すなわち「私自身の体の一部」という新しい名前を与え、自らの後継者、第二代グルとして指名しました。これは、グルシップ（グルの地位）が血縁ではなく、精神的な資質と献身によって継承されるという、シーク教の歴史における極めて重要な先例となりました。グル・ナーナクの光（ジョート）は、グル・アンガドの肉体へと移り、一つの魂が異なる肉体においてその使命を継続していくという考え方が確立されたのです。
後継者を指名した直後の1539年9月22日、グル・ナーナクはカルタールプルでその70年の生涯を閉じました。彼の死に際しても、彼の教えの普遍性を示す逸話が残されています。彼を師と仰いだヒンドゥー教徒の弟子たちは遺体を火葬にすることを望み、イスラーム教徒の弟子たちは土葬にすることを望みました。両者が言い争う中、遺体を覆っていた布を取り除くと、そこには花束だけが残されており、遺体は消えていたといいます。この物語は、ナーナクが特定の宗教的枠組みを超越した存在であったことを象徴しています。弟子たちは花を二つに分け、ヒンドゥー教徒はそれを火葬にし、イスラーム教徒はそれを土葬にして、それぞれのやり方で師を弔いました。カルタールプルには、その両方の場所に廟（サマード）と墓（カブル）が建てられ、ラヴィ川のほとりに立つその場所は、宗教を超えた聖地となったのです。


グル・ナーナクが遺した遺産は、単に一つの宗教の創始にとどまるものではありません。彼の生涯と思想は、その後の南アジアの宗教史、社会史に計り知れない影響を与え、彼が蒔いた種は、後継者である9人のグルたちによって育まれ、シーク教という一つの確立された宗教体系として結実しました。
ナーナクの最も重要な遺産は、まず第一に、彼が自ら作り、歌った神聖な言葉、すなわち「グルバーニー」です。 彼は、自らの教えを体系的な論文や教義書の形で残すのではなく、詩的で音楽的な賛歌（シャバド）として表現しました。これは、深遠な哲学的真理が、学者だけでなく、文字を読むことのできない一般民衆にも直接的に、感情的に伝わることを可能にしました。ナーナクは、これらの賛歌を書き留めることの重要性を認識しており、旅の際にも常に記録を持ち歩いていたとされています。これらの著作は、後に第五代グル・アルジャン・デーヴによって編纂され、聖典『グル・グラント・サーヒブ』の根幹を形成することになります。この聖典は、単なる書物ではなく、生けるグルそのものとして、シーク教徒にとって最高の権威とされています。
第二に、彼はグルシップの継承という制度を確立しました。 しかし、彼が確立したのは血縁に基づく世襲ではなく、精神的な資質と献身に基づく継承でした。 弟子レーナをグル・アンガドとして指名したことは、グルの地位が個人の肉体ではなく、その内に宿る神聖な光（ジョート）と教え（ジャグティ）にあることを明確に示しました。 この原則に基づき、グルシップは10代目のグル・ゴービンド・シングに至るまで、約200年間にわたって継承され、シーク教の教義と共同体を段階的に発展させていきました。各グルは、ナーナクの基本的な教えを守りながらも、時代の要請に応じて新たな制度や慣習を導入し、シーク教を強固な組織へと成長させていきました。例えば、グル・アンガドはグルムキー文字を標準化し、ナーナクの教えを記録・普及させるための基盤を整えました。グル・アマル・ダースはランガル制度をさらに拡充し、グル・ラーム・ダースは聖なる都アムリトサルを建設しました。そして、グル・アルジャン・デーヴは聖典を編纂し、黄金寺院を建立しました。
第三に、ナーナクは「サンガット（会衆）」、「パンガット（共同の食事）」、そして「ダラムサーラー（信仰の家、後のグルドワーラー）」といった、シーク教共同体の根幹をなす社会制度を創始しました。 これらの制度は、彼の平等主義的な思想を具体的な社会的実践へと落とし込むための装置でした。特にランガルは、カースト制度が根強いインド社会において、人間の平等を日々確認し、実践する場として、今日に至るまでシーク教のアイデンティティの核となっています。これらの制度を通じて、シーク教は単なる個人的な信仰の集合体ではなく、強い連帯感と相互扶助の精神を持つ、組織化された共同体として発展していきました。
第四に、彼の「キラット・カロー、ナーム・ジャプナー、ヴァンド・チャッコー」という三つの柱は、シーク教徒の倫理的な生活の指針として、今なお生き続けています。 この教えは、世俗的な生活を否定せず、むしろ社会の中で正直に働き、分かち合い、そして常に神を意識するという、積極的でバランスの取れた生き方を提示しました。これは、多くの人々にとって実践可能な道であり、シーク教が社会の様々な階層に広まる原動力となりました。
ナーナクの教えは、ムガル帝国との関係の中で、次第にその性格を変容させていく側面もありました。当初は平和的な宗教改革運動であったシーク教は、第五代グル・アルジャン・デーヴと第九代グル・テーグ・バハードゥルの殉教を経て、自衛のための武装という側面を持つようになります。そして、第十代グル・ゴービンド・シングは、信教の自由と正義を守るために戦う聖なる戦士の共同体「カールサー」を創設し、シーク教のアイデンティティを決定的なものにしました。しかし、このカールサーの精神の根底にも、ナーナクが説いた不正義への抵抗と、すべての人の尊厳を守るという思想が流れています。
グル・ナーナクの遺産は、彼が創始した宗教の枠を超えて、普遍的な価値を持っています。彼の唯一神の概念、徹底した平等主義、社会正義へのコミットメント、そして異なる信仰を持つ人々との対話を重んじる姿勢は、宗教的多元主義がますます重要となる現代世界においても、多くの示唆を与えてくれます。彼がカルタールプルに築いた小さな共同体は、やがて世界的な宗教へと発展し、その教えは数世紀の時を超えて、何百万人もの人々の生き方の指針となり続けているのです。ナーナクの生涯は、一人の人間の持つ確固たる信念と行動が、いかにして歴史を動かし、永続的な精神的遺産を築き上げることができるかを示す、力強い証となっています。