カトリック改革（対抗宗教改革）は、16世紀から17世紀にかけて、マルティン＝ルターに始まるプロテスタント宗教改革の急速な拡大に直面したローマ＝カトリック教会が、自らの組織を立て直し、失われた権威と信徒を奪還するために行った、一連の包括的な改革運動を指します。この運動は、単にプロテスタントへの「対抗」という受動的な側面だけでなく、カトリック教会内部に以前から存在していた改革への希求が結実した「カトリック改革」という自発的な側面も強く含んでおり、両者は分かちがたく結びついています。この改革は、教義の再確認、聖職者の規律粛正、新しい修道会の設立、そして芸術や教育を通じた信仰の刷新といった、多岐にわたる領域で展開され、近世ヨーロッパのカトリック世界の姿を決定的に形作りました。




16世紀初頭、マルティン＝ルターが「九十五か条の論題」を提示する以前から、カトリック教会は深刻な内部的危機に直面していました。その危機は、霊的な権威の失墜、組織的な腐敗、そして信徒の精神的な渇望に応えられないでいるという、構造的な問題に根差していました。

中世後期を通じて、教皇の権威は大きく揺らいでいました。14世紀のアヴィニョン捕囚と、それに続く教会大分裂（シスマ）の時代は、教皇庁がフランス王権の政治的影響下に置かれ、複数の教皇が互いに正統性を主張して対立するという醜態をさらし、キリスト教世界全体の最高指導者としての教皇の普遍的な権威を著しく傷つけました。
15世紀後半から16世紀にかけてのルネサンス期の教皇たちは、霊的な指導者としてよりも、イタリアの一君主としての側面を強く帯びるようになっていました。彼らは、自らの一族の勢力拡大や、教皇領の維持・拡大のために、他のイタリア諸国やヨーロッパ列強との間で、複雑な外交的駆け引きや戦争を繰り広げました。例えば、アレクサンデル6世（ボルジア家出身）は、その政治的陰謀と縁故主義で悪名を馳せ、ユリウス2世は「戦士教皇」と呼ばれ、自ら甲冑をまとって軍隊を率いました。彼らはまた、ミケランジェロやラファエロといった偉大な芸術家たちのパトロンとなり、ローマを壮麗な芸術の都として飾り立てましたが、そのための莫大な費用は、キリスト教世界全体から集められる様々な税や献金によって賄われていました。サン＝ピエトロ大聖堂の改築計画のような巨大プロジェクトは、教皇庁の財政を圧迫し、それが後にルターの批判の直接的な引き金となる贖宥状（免罪符）の乱発へとつながっていきます。

教会の腐敗は、教皇庁だけでなく、聖職者のあらゆる階層に蔓延していました。高位聖職である司教や大司教の多くは、貴族階級の次男や三男が就くポストとなり、霊的な召命感よりも、その地位がもたらす富と権力を目当てにしていました。聖職売買（シモニア）が横行し、一人の聖職者が複数の司教区を兼任する複数聖職禄保持も常態化していました。彼らの多くは、自らの司教区に赴任することなく（不在聖職）、代理の者を置いて収入だけを得ており、信徒の魂の救済という本来の責務を放棄していました。
下位の聖職者である司祭たちの教育水準や道徳的水準も、著しく低いものでした。多くの司祭は、ラテン語のミサを正しく執り行うための十分な知識さえ持たず、神学的な教養も欠けていました。聖職者の独身制（独身制）の規則はしばしば破られ、内縁の妻や子供を持つ者も少なくありませんでした。彼らは、信徒の精神的な指導者というよりも、単に儀式を執り行うだけの存在と見なされ、その権威は失墜していました。

一方で、15世紀末から16世紀初頭にかけてのヨーロッパ社会では、人々の間に敬虔な信仰への渇望が高まっていました。ペストの流行や絶え間ない戦争は、人々に死への不安と、死後の魂の救済への強い関心を抱かせました。しかし、腐敗し形骸化した教会は、こうした民衆の精神的な渇望に十分に応えることができませんでした。
このギャップを埋めるように、聖遺物崇拝、聖人崇拝、巡礼といった、迷信と紙一重の様々な信仰実践が盛んになりました。人々は、機械的な善行や儀式への参加を通じて、自らの救いを確保しようとしました。贖宥状の販売は、こうした風潮に乗り、教会の財政難と人々の救済への不安が結びついた、最も問題のある慣行でした。贖宥状は、本来、罪の告白と悔い改めをした信徒に対し、罪の償いのための現世での罰（告解の秘跡で課される償いの行為）を免除するものとされていましたが、次第に、煉獄で受けるべき罰の時間をも短縮できるかのように宣伝され、さらには、購入するだけで罪が赦されるかのような誤解を生んでいきました。
このような状況の中で、教会内部からも改革を求める声が上がっていました。スペインでは、イサベル女王とシスネロス枢機卿の主導により、聖職者の教育改善や規律粛正が進められていました。イタリアでは、「神愛オラトリオ会」のような、聖職者と信徒が共同で祈りと慈善活動に励む敬虔な団体が生まれていました。また、エラスムスのような人文主義者たちは、聖書の原典研究を通じて、教会の儀式主義や聖職者の無知を批判し、より内面的でキリストに倣う信仰のあり方を提唱していました。
これらの改革の動きは、ルターの宗教改革が始まる前から存在した、カトリック教会自身の自己改革能力を示すものでした。しかし、これらの動きは局所的であり、教皇庁を中心とする教会全体の構造的な腐敗を正すには至っていませんでした。1517年、マルティン＝ルターが贖宥状の問題に異議を唱えたとき、それは、長年にわたって蓄積されてきた教会への不満と改革への渇望という、乾いた薪に火をつけたようなものだったのです。

プロテスタント宗教改革の波が、ドイツから北ヨーロッパ全域へと急速に広がる中、カトリック教会は、この未曾有の危機にどう対応すべきか、深刻な岐路に立たされました。当初、教皇庁はルターの問題を、過去に幾度となくあった異端運動の一つと見なし、彼を破門すれば事態は収束すると考えていました。しかし、活版印刷技術の普及と、政治的な思惑からルターを保護するドイツ諸侯の存在により、彼の思想は燎原の火のように広がり、もはや単なる神学論争では済まされない事態となっていました。
カトリック教会が、この危機に対して本格的かつ組織的な対応を開始する上で、中心的な役割を果たしたのが、トリエント公会議でした。この公会議は、カトリック改革の方向性を決定づけ、近代カトリック教会の基礎を築いた、画期的な出来事でした。

公会議の開催を求める声は、ルターの改革が始まって間もない頃から、特に神聖ローマ皇帝カール5世から強く上がっていました。彼は、自らの帝国が宗教的に分裂することを恐れ、プロテスタントとの対話を通じて、教会の分裂を回避し、統一を回復することを望んでいました。
しかし、歴代の教皇たちは、公会議の開催に消極的でした。彼らは、15世紀のコンスタンツ公会議やバーゼル公会議で高まった「公会議主義」、すなわち公会議の権威が教皇の権威に優越するという思想が再燃することを恐れていました。公会議が、教皇の権威を制限し、教会の腐敗に対する教皇自身の責任を追及する場となることを警戒したのです。また、教皇と神聖ローマ皇帝、そしてフランス王との間の複雑な政治的対立も、公会議の開催を困難にしていました。
この膠着状態を打ち破ったのが、教皇パウルス3世でした。彼は、自らもルネサンス的な縁故主義から完全に自由ではありませんでしたが、教会の危機を深刻に受け止め、改革の必要性を認識していました。彼は、ガスパロ＝コンタリーニやレジナルド＝ポールといった改革派の聖職者を枢機卿に任命し、教会改革のための委員会を設置しました。そして、皇帝カール5世の強い要請を受け入れ、ついに公会議の開催を決断しました。
開催地として選ばれたのは、北イタリアの都市トリエントでした。この地は、神聖ローマ帝国内にありながら、地理的にはイタリアに近く、皇帝側と教皇側の双方にとって受け入れ可能な妥協点でした。

トリエント公会議は、1545年に開会し、途中、戦争や政治的対立による長い中断を挟みながら、1563年に閉会するまで、実に18年間にわたって断続的に開催されました。会期は、大きく三つの期間に分けられます。
第一会期（1545年・1547年）: 教皇パウルス3世の下で開催。主にプロテスタントが提起した教義上の問題が議論され、カトリックの基本的な教義が再確認されました。
第二会期（1551年・1552年）: 教皇ユリウス3世の下で開催。プロテスタントの代表者も少数参加しましたが、実質的な対話には至らず、すぐに中断されました。
第三会期（1562年・1563年）: 教皇ピウス4世の下で開催。この最後の会期で、それまでの教義に関する決定が再確認されるとともに、聖職者の規律や教会の実践に関する、最も包括的で具体的な改革令が公布されました。
公会議が取り組んだ議題は、大きく二つに分けられました。一つは、プロテスタントの教義に対抗し、カトリックの正統な教義を明確に定義すること。もう一つは、プロテスタント改革を引き起こした原因の一つである、教会内部の腐敗と規律の弛緩を是正するための、実践的な改革を行うことでした。

トリエント公会議は、プロテスタントの主要な主張に対して、カトリック教会の伝統的な立場を、より明確かつ体系的な形で再確認しました。
聖書と聖伝: ルターが「聖書のみ」を信仰の唯一の権威としたのに対し、公会議は、聖書と、使徒たちから受け継がれてきた教会の「聖伝」の両方が、等しく神の啓示の源泉であり、信仰の規範であると定めました。また、聖書の公的なラテン語訳として、ヒエロニムスによる「ヴルガータ訳」の権威を認めました。
義認（義化）: プロテスタントが、人間は信仰のみによって義とされる（救われる）と主張したのに対し、公会議は、義認は神の恩寵によって始まり、信仰だけでなく、神の恩寵に協力する人間の自由意志と「善行（愛のわざ）」も、救いの過程において必要であるという、伝統的な教義を再確認しました。
七つの秘跡（サクラメント）: プロテスタントが、洗礼と聖餐の二つのみを秘跡と認めたのに対し、公会議は、洗礼、堅信、聖体（聖餐）、ゆるし（告解）、病者の塗油、叙階、婚姻の「七つの秘跡」すべてが、キリストによって制定されたものであり、救いのために不可欠な恩寵のしるしであると宣言しました。特に、聖体の秘跡における「全実体変化」、すなわちパンとぶどう酒が、その外観は変わらないまま、完全にキリストの体と血の実体に変化するという教義が、改めて強調されました。
聖職者の役割: プロテスタントが、すべての信者が神の前に等しく祭司であるとする「万人祭司」を唱えたのに対し、公会議は、叙階の秘跡によって特別な権能を与えられた聖職者（司教、司祭）と、一般の信徒との間には、本質的な区別が存在することを強調しました。ミサは、キリストの十字架上の犠牲を記念するだけでなく、それを非血流的に再現する「犠牲」そのものであると定義され、それを執り行う司祭の役割の重要性が再確認されました。
これらの教義に関する決定は、プロテスタントとの和解の可能性を事実上断ち切り、両者の間の神学的な溝を決定的なものにしました。しかし、それは同時に、カトリック教会に、自らのアイデンティティについての明確な指針と、思想的な一貫性を与えることになりました。

トリエント公会議のもう一つの、そしておそらくより永続的な影響を残した功績は、教会内部の規律を粛正し、聖職者の質を向上させるための、具体的な改革令を定めたことです。
司教の責務: 司教の複数聖職禄保持や不在聖職は厳しく禁じられ、司教は自らの司教区に居住し、定期的に教区を巡回して信徒を指導し、聖職者を監督する義務が課されました。司教は、単なる領主ではなく、信徒の魂を導く「牧者」としての役割を果たすことが求められました。
神学校（セミナリオ）の設立: 聖職者の教育水準の低さが、教会の腐敗の大きな原因であると認識され、すべての司教区に、聖職者候補者を養成するための「神学校」を設立することが義務付けられました。これにより、将来の司祭たちは、神学、典礼、そして牧会に関する、体系的で一貫した教育を受けることができるようになりました。これは、聖職者の質を長期的に向上させる上で、極めて重要な改革でした。
聖職者の規律: 司祭の道徳的な生活態度が強調され、公然と内縁の妻を持つことなどが厳しく禁じられました。また、説教の重要性が再認識され、司祭は定期的に信徒に対して説教を行う義務を負いました。
贖宥状と聖遺物: 贖宥状の販売に関連する金銭的な乱用は禁止されました。贖宥状そのものは否定されませんでしたが、その授与は、金銭の授受と切り離され、より厳格な管理下に置かれることになりました。聖遺物や聖画像の崇敬は、その正統性が再確認されましたが、迷信的な乱用は戒められました。
これらの改革令は、トリエント公会議後の歴代教皇、特にピウス5世やグレゴリウス13世、シクストゥス5世といった改革派の教皇たちによって、精力的に実行に移されていきました。彼らは、公会議の決定をまとめた『ローマ公教要理』や、統一されたミサの典礼書である『ローマ・ミサ典礼書』、聖務日課書などを公布し、カトリック教会の教えと実践の標準化と中央集権化を進めました。
トリエント公会議は、カトリック教会に、自己改革のための明確なプログラムと、プロテスタントの挑戦に立ち向かうための自信と結束をもたらしました。それは、守勢に立たされていたカトリック教会が、攻勢に転じるための、強固な砦を築く事業だったのです。

トリエント公会議がカトリック改革の設計図を描いたとすれば、その設計図を現実の教会と社会の中に築き上げていったのは、この時代に次々と生まれた、新しい活力に満ちた修道会でした。これらの修道会は、中世の観想的な修道会とは異なり、より活動的で、教育、宣教、社会奉仕といった、世俗社会への積極的な関与を特徴としていました。彼らは、対抗宗教改革の最も効果的な「尖兵」となり、カトリックの教えを人々の心に再び浸透させていきました。

これらの新しい修道会の中で、最も重要かつ影響力の大きかったのが、イグナティウス＝デ＝ロヨラによって創設された「イエズス会」です。
スペインのバスク地方の貴族であったイグナティウスは、若い頃は騎士として武勲を立てることを夢見ていましたが、戦闘で重傷を負い、その療養中に読んだキリストや聖人たちの伝記に感銘を受け、回心しました。彼は、世俗的な栄光ではなく、キリストに仕える「神の兵士」となることを決意し、パリ大学で神学を学びました。そこで彼は、フランシスコ＝ザビエルを含む6人の仲間と共に、清貧、貞潔、そして聖地エルサレムへの巡礼を誓い合いました。これがイエズス会の起源です。
エルサレムへの道がオスマン帝国との戦争で閉ざされたため、彼らはローマへ赴き、自らを教皇の自由に使える道具として捧げることを申し出ました。1540年、教皇パウルス3世は、イエズス会を正式な修道会として認可しました。
イエズス会の最大の特徴は、その徹底した規律と、教皇への絶対的な服従の誓いにありました。会員は、イグナティウスが自身の霊的体験に基づいて著した『霊操』という手引書に従って、長期間にわたる厳しい霊的訓練を受けました。これにより、彼らは、自らの意志を完全に神の意志に従わせ、いかなる困難な任務にも耐えうる、強靭な精神力と自己規律を身につけました。
彼らの活動は、主に三つの分野に集中しました。
教育: イエズス会は、ヨーロッパ全土に、質の高い大学やコレギウム（中等教育機関）を次々と設立しました。これらの学校は、聖職者の養成だけでなく、貴族や富裕層の子弟の教育にも力を入れました。人文主義的な教養と、厳格なカトリックの教えを組み合わせたその教育は、高い評価を受け、将来のヨーロッパ社会を担うエリート層の心に、カトリック信仰を深く刻み込む上で、絶大な効果を発揮しました。
プロテスタント地域への宣教: イエズス会士たちは、プロテスタントが優勢となったドイツ、ポーランド、ボヘミアなどの地域に派遣され、精力的な宣教活動を展開しました。彼らは、巧みな弁論術と神学知識を駆使してプロテスタントの牧師と論争し、また、王侯貴族の聴罪司祭となって、彼らをカトリック信仰に引き戻す上で、重要な役割を果たしました。ペトルス＝カニシウスのようなイエズス会士は、分かりやすいカテキズム（公教要理）を作成し、民衆の再カトリック化に大きく貢献しました。
海外宣教: イエズス会は、大航海時代によって開かれた新しい世界への宣教にも、最も情熱的に取り組みました。フランシスコ＝ザビエルは、インドや日本にまで足を運び、キリスト教を伝えました。マテオ＝リッチは、中国の文化や思想を深く学び、現地の知識人と交流しながら宣教を行う「適応政策」を試みました。彼らの活動により、カトリック信仰は、ヨーロッパの境界を越えて、真の世界宗教へと変貌を遂げていきました。
イエズス会は、その中央集権的な組織、高い機動力、そして知的・霊的なエリート主義によって、教皇にとって最も信頼できる、効果的な改革の実行部隊となりました。彼らは、まさに「対抗宗教改革の突撃隊」として、カトリック教会の再建と拡大に、比類のない貢献を果たしたのです。

イエズス会の他にも、多くの新しい修道会が、対抗宗教改革の精神を体現しました。
カプチン会: 1528年にフランシスコ会から分かれて成立したこの修道会は、アッシジのフランチェスコの原点に立ち返り、徹底した清貧と、民衆の中に入っていく説教活動を重視しました。彼らの質素な生活と献身的な活動は、腐敗した聖職者への不信感を抱いていた民衆の心に響き、多くの人々を教会へと引き戻しました。
ウルスラ会: 1535年にアンジェラ＝メリチによって設立されたこの女子修道会は、女子教育に特化し、ヨーロッパ各地に学校を設立しました。これは、女性が、家庭内において信仰を次世代に伝える上で重要な役割を担うという認識に基づいたものであり、女性の社会的地位の向上にも貢献しました。
オラトリオ会: 1575年にフィリッポ＝ネリによってローマで設立されたこの会は、在俗司祭と信徒が共同で生活し、祈り、音楽、そして神学の学習に励むという、ユニークな形態をとりました。特に、音楽を重視し、宗教的な物語を音楽で表現する「オラトリオ」という形式を生み出したことで知られています。
これらの新しい修道会の活動と並行して、個人の内面的な霊性を深めようとする動きも活発になりました。スペインでは、アビラのテレサと十字架のヨハネという、二人の偉大な神秘思想家が現れました。彼らは、カルメル会の改革運動を主導し、祈りと瞑想を通じて神との直接的な合一を目指す「神秘主義」の霊性を、その著作を通じて体系化しました。彼らの思想は、形式的な儀式だけでなく、個人の内面的な信仰体験の重要性を強調するものであり、プロテスタントが提起した個人的な信仰の問題に対する、カトリック側からの一つの応答と見なすことができます。

対抗宗教改革は、教会の内的な刷新と霊性の高揚という側面だけでなく、異端思想を根絶し、信徒の思想を統制するための、より強硬で抑圧的な側面も持っていました。プロテスタントの教えが、活版印刷という新しいメディアを通じて急速に広まったことへの危機感から、カトリック教会は、思想の自由な流通を管理し、正統な教義からの逸脱を厳しく取り締まるための機関を強化しました。

異端審問所は、中世から存在していましたが、1542年、教皇パウルス3世は、プロテスタントの脅威に対抗するため、これを再編・強化し、ローマに中央機関として「検邪聖省」、通称「ローマ異端審問所」を設立しました。これは、スペイン異端審問所（1478年設立）の成功に倣ったもので、教皇が直接管轄し、キリスト教世界全体の信仰と道徳の問題を監督する、最高裁判所としての役割を担いました。
ローマ異端審問所は、枢機卿からなる委員会によって運営され、異端の疑いのある個人や書物を取り調べ、裁く権限を持っていました。その対象は、プロテスタントだけでなく、魔術、迷信、そして科学的な新説など、カトリックの教義に反すると見なされるあらゆる思想に及びました。
異端の嫌疑をかけられた者は、密告によって告発され、弁護士なしで審問を受けました。自白を得るために、拷問が用いられることもありました。有罪と判断された場合、その罰は、祈りや巡礼といった軽いものから、財産没収、終身刑まで様々でした。悔い改めを拒否する頑なな異端者は、世俗の権力に引き渡され、火刑に処せられました。
ローマ異端審問所が最もその権威を振るったのはイタリア半島であり、これにより、イタリアにおけるプロテスタントの芽は、ほぼ完全に摘み取られました。しかし、その活動は、思想や学問の自由な発展を阻害するという、負の側面も持っていました。その最も有名な犠牲者の一人が、地動説を唱えた天文学者ガリレオ＝ガリレイです。彼は、1633年に異端審問所に裁かれ、自説の撤回を強要され、終身軟禁の判決を受けました。また、哲学者のジョルダーノ＝ブルーノは、汎神論的な宇宙観を捨てなかったため、1600年にローマで火刑に処せられました。

思想統制のもう一つの強力な武器が、「禁書目録」でした。活版印刷の登場により、書物が以前とは比較にならない速さと量で生産され、流通するようになったことは、プロテスタントの思想が広まる上で決定的な役割を果たしました。カトリック教会は、この新しいメディアの危険性を認識し、信徒が読むべきでない、信仰に有害な書物をリストアップし、その閲覧、所持、販売を禁止する必要があると考えました。
最初の包括的な禁書目録は、1559年に教皇パウルス4世の下で公布されました。この目録には、プロテスタントの著作だけでなく、エラスムスの全著作や、ボッカッチョの『デカメロン』のような世俗文学、さらには特定の版の聖書までもが含まれていました。
トリエント公会議は、この禁書目録の原則を承認し、より体系的な基準を定めるための委員会を設置しました。1564年に公布された「トリエント禁書目録」は、その後の禁書目録の基礎となりました。この目録は、三つのカテゴリーから構成されていました。第一に、プロテスタント改革者など、著者の全著作が禁止されるもの。第二に、特定の書物のみが禁止されるもの。第三に、匿名で書かれた、信仰に有害な書物です。
禁書目録の作成と改訂は、ローマ異端審問所と、後に設立された禁書目録聖省が担当しました。この目録は、その後も定期的に改訂・増補され、20世紀の半ばまで、実に400年以上にわたって存続しました（正式に廃止されたのは、第二バチカン公会議後の1966年）。
禁書目録は、カトリック国において、プロテスタント思想の流入を防ぐ上で、一定の効果を発揮しました。しかし、それは同時に、ヨーロッパの知的・文化的な交流を阻害し、カトリック世界の思想を硬直化させる一因ともなりました。デカルト、パスカル、ヴォルテール、ルソーといった、近代ヨーロッパを代表する思想家たちの著作が、次々とこの目録に加えられていった事実は、カトリック教会が、近代の新しい思想の潮流から、自らを切り離していく過程を象ยงしています。
異端審問所と禁書目録は、対抗宗教改革が、単なる内的な刷新運動ではなく、教会の統一性を維持するために、思想の多様性を抑圧することも辞さない、権威主義的な性格を帯びていたことを示しています。

対抗宗教改革は、神学や教会組織だけでなく、芸術の領域にも深く、決定的な影響を及ぼしました。トリエント公会議は、聖画像や聖遺物の崇敬を再確認し、芸術が、信徒を教化し、彼らの信仰心を高めるための、強力な道具となりうることを強調しました。この精神から生まれたのが、17世紀のヨーロッパを席巻した「バロック」と呼ばれる芸術様式です。バロック芸術は、まさに「対抗宗教改革の芸術」であり、カトリック教会の勝利と栄光を、壮大で劇的なスタイルで表現するものでした。

プロテスタント、特にカルヴァン派は、教会内に聖画像を置くことを、旧約聖書の偶像崇拝の禁止に反するものとして、厳しく非難しました。多くのプロテスタント地域では、聖像破壊運動（イコノクラスム）が起こり、教会から彫刻や絵画が取り除かれ、破壊されました。
これに対し、トリエント公会議は、その最終会期において、聖画像の正統性を擁護する布告を出しました。公会議は、画像そのものが崇拝の対象なのではなく、それが表現しているキリストや聖人への崇敬を促すためのものであると、伝統的な立場を再確認しました。そして、芸術の目的は、信徒にカトリックの教義を分かりやすく教え、彼らの心に敬虔な感情を呼び起こし、神の栄光へと導くことにあると定めました。
この布告は、芸術家に対して、いくつかの指針を与えました。芸術作品は、まず第一に、神学的に正確でなければなりませんでした。聖書の物語や聖人の生涯を、不正確に、あるいは不敬な方法で描くことは許されませんでした。また、ルネサンス後期に見られたような、過度に技巧的で、異教的な神話の要素を取り入れたり、官能的な裸体を描いたりするような、世俗的な芸術は退けられました。芸術は、明確で、分かりやすく、そして何よりも、見る者の感情に直接訴えかける、力強いものでなければならないとされたのです。

このトリエントの精神を最もよく体現したのが、バロック芸術です。バロックという言葉は、元々は「歪んだ真珠」を意味し、当初はルネサンスの均整のとれた古典主義からの逸脱として、否定的な意味で使われました。しかし、現在では、17世紀のヨーロッパ美術を特徴づける、ダイナミックで感情豊かな様式を指す言葉として定着しています。
バロック芸術は、ルネサンスの静的で調和のとれた様式とは対照的に、動き、感情、そして劇的な瞬間に満ちています。
劇的な構成と感情表現: バロックの画家たちは、聖人の殉教や、奇跡が起こる瞬間といった、物語の最もドラマティックな場面を選んで描きました。カラヴァッジョの作品に見られるような、強烈な光と影の対比（キアロスクーロ）は、場面の緊張感を高め、登場人物の苦悩や驚きといった感情を生々しく描き出します。
壮大さと豪華絢爛さ: バロックの教会建築は、見る者を圧倒するような壮大さと、豪華な装飾を特徴とします。ローマのイエズス会のジェズ教会に代表されるように、内部は、大理石、金、そしてフレスコ画で埋め尽くされ、天国さながらの壮麗な空間が創り出されました。天井画には、しばしば、渦巻く雲の中を天使たちが舞い、聖人が天へと昇っていくような、無限の空間を感じさせる錯視的な効果（トロンプ＝ルイユ）が用いられました。
観客の巻き込み: バロック芸術は、単に鑑賞されるだけでなく、見る者を作品の世界に引き込み、感情的な一体感を抱かせることを目指しました。ベルニーニの彫刻『聖テレジアの法悦』は、聖女が神の愛の矢に貫かれるという神秘体験を、恍惚とした表情と身もだえするような肉体で、極めて官能的に表現しています。この作品は、見る者に、聖テレジアの霊的な体験を、あたかも自らが体験しているかのような感覚を抱かせます。
これらの特徴を持つバロック芸術は、カトリック教会の自信と勝利の宣言でした。それは、プロテスタントの簡素で知的な信仰に対し、五感に訴えかける、感情豊かで神秘的な信仰の魅力を提示するものでした。教会は、壮麗な建築、劇的な絵画、そして心を揺さぶる音楽（バッハやヘンデルの宗教音楽もバロックの産物です）を通じて、信徒たちに、神の栄光と教会の権威を、理屈ではなく、感覚的に体験させようとしたのです。バロックは、対抗宗教改革の最も成功したプロパガンダであったと言えるかもしれません。

対抗宗教改革は、16世紀から17世紀にかけてのヨーロッパの歴史を形作った、最も重要な運動の一つでした。それは、プロテスタント宗教改革という未曾有の危機に対する、カトリック教会の複雑で多面的な応答でした。
この運動は、カトリック教会に、深刻な自己改革をもたらしました。トリエント公会議は、教義を明確化し、聖職者の規律を粛正するための青写真を提供しました。神学校の設立は、聖職者の質を長期的に向上させ、司教の役割が再定義されたことで、教会の統治構造はより効率的で中央集権的なものになりました。イエズス会をはじめとする新しい修道会の活動は、教会に新たな活力と献身の精神を吹き込み、教育や宣教を通じて、カトリック信仰をヨーロッパ社会の隅々にまで再浸透させました。バロック芸術は、カトリックの教えを、人々の感情に訴えかける力強いイメージへと変換しました。これらの改革の結果、カトリック教会は、プロテスタントの攻勢を食い止め、南ドイツ、ポーランド、フランスなどの地域で失地を回復し、南北アメリカやアジアへとその影響力を拡大することに成功しました。近代カトリック教会の基本的な性格と構造は、この対抗宗教改革の時代に確立されたと言えます。
しかし、対抗宗教改革は、同時に、ヨーロッパ社会に深い亀裂と、負の遺産も残しました。教義の硬直化は、プロテスタントとの和解の道を永久に閉ざし、ヨーロッパをカトリックとプロテスタントの二つの陣営に決定的に分裂させました。この宗教的な対立は、17世紀前半のヨーロッパを荒廃させた三十年戦争のような、破滅的な宗教戦争の根本的な原因となりました。異端審問所や禁書目録に象徴される思想統制は、カトリック世界の知的活力を損ない、近代科学や啓蒙思想の発展としばしば対立する結果を招きました。
対抗宗教改革は、カトリック教会が近代世界に適応していくための、長く困難な道のりの出発点でした。それは、教会が自らの弱点を認め、内部から改革を行う能力を持っていることを示すと同時に、変化する世界に対して、自らの伝統と権威を守ろうとする、防衛的で権威主義的な姿勢も浮き彫りにしました。