イマームのモスクとは　わかりやすい世界史用語2357

イマームのモスクは、イランのイスファハーンにあるイマーム広場（旧王の広場、現メイダーネ・イマーム）の南側に位置する、サファヴィー朝建築の最高傑作と称される壮大なモスクです。このモスクは、サファヴィー朝第5代シャーであるアッバース1世の命により建設が開始され、ペルシャ建築の伝統とイスラム美術の粋を集めた建造物として、その壮麗さと精緻な装飾で世界中の人々を魅了し続けています。青を基調とした色鮮やかなタイルワーク、巨大なドーム、そびえ立つミナレット、そして緻密に計算された音響効果など、そのすべてがサファヴィー朝の絶頂期における文化的・技術的到達点を示しています。




イマームのモスクの建設を理解するためには、その背景にあるサファヴィー朝の歴史、特にアッバース1世の治世と彼の野心的な首都改造計画を深く知る必要があります。サファヴィー朝は1501年にイスマーイール1世によって建国され、イラン高原を統一し、シーア派イスラム教（特に十二イマーム派）を国教と定めたことで、イランの歴史における新たな時代を切り開きました。しかし、初期のサファヴィー朝は、東のウズベク族や西のオスマン帝国といった強大な外敵との絶え間ない戦争に悩まされ、国内的にもキジルバシュと呼ばれるトルコ系遊牧民の部族長たちの権力闘争によって、常に不安定な状況にありました。
この困難な時代に登場したのが、サファヴィー朝の最も偉大な君主と称されるアッバース1世（在位1588年-1629年）です。彼は若くして即位すると、まず国内の権力基盤を固めるために、強大化しすぎていたキジルバシュの勢力を巧みに抑制しました。彼はキジルバシュに代わる新たな軍事力として、グルジア、アルメニア、チェルケス人などからなる「ゴラーム」と呼ばれる常備軍を創設しました。彼らはシャー個人に絶対的な忠誠を誓う奴隷兵であり、この新しい軍事組織の導入によって、アッバース1世は部族の利害に左右されない強力な中央集権体制を確立することに成功しました。

軍事改革と並行して、アッバース1世は外交においても卓越した手腕を発揮しました。宿敵であったオスマン帝国に対しては、ヨーロッパ諸国と連携して対抗するという戦略を立て、イギリス人冒険家のロバート・シャーリーとアンソニー・シャーリー兄弟を顧問として迎え入れ、軍隊の近代化（特に火器の導入）を進めました。これらの改革により、サファヴィー軍は飛躍的に強化され、オスマン帝国からアゼルバイジャンやイラクの一部を奪還し、東方ではウズベク族を撃退するなど、失われていた領土を次々と回復していきました。さらに、1622年にはイギリス東インド会社の支援を受けて、ホルムズ島からポルトガル勢力を駆逐し、ペルシャ湾の交易路を掌握することにも成功しました。

このような軍事的・政治的成功を背景に、アッバース1世は国内の経済発展と文化振興にも力を注ぎました。彼は国内の交易路を整備し、キャラバンサライ（隊商宿）を数多く建設して、シルクロード交易の安全を確保しました。特に絹の生産と輸出を国家の専売事業とし、莫大な富を国庫にもたらしました。アルメニア商人を首都イスファハーン近郊のニュー・ジュルファ地区に強制移住させ、彼らの持つ国際的な交易ネットワークを活用したことも、サファヴィー朝の経済的繁栄に大きく貢献しました。

そして、アッバース1世の治世における最大の事業が、1598年に行われた首都の移転と、新首都イスファハーンの大規模な都市改造計画でした。それまでの首都であったカズヴィーンは、オスマン帝国の脅威に常に晒される国境地帯に近すぎました。そこで彼は、イラン高原の中央に位置し、ザーヤンデ川の豊かな水資源に恵まれたイスファハーンを新たな首都に選びました。イスファハーンは古くから交通の要衝であり、セルジューク朝時代にも首都として栄えた歴史を持つ都市でしたが、アッバース1世は、この古都をサファヴィー朝の栄光を象徴する、世界にも類を見ない壮大な都市へと変貌させようと考えたのです。

この都市計画の中心に据えられたのが、イマーム広場（旧王の広場）です。長さ約560メートル、幅約160メートルという広大なこの広場は、ポロの競技場として、また軍事パレードや祝祭、公開処刑の場としても使用される多機能な公共空間として設計されました。そして、この広場を囲むように、国家の権威を象徴する四つの重要な建造物が配置されました。東側には王室の私的な礼拝堂であるシェイフ・ロトフォッラー・モスク、西側にはサファヴィー朝の政庁でありシャーの居城でもあるアーリー・カープー宮殿、北側にはイスファハーンの古いバザールへと続くゲイサリーヤ門（大バザールの門）、そして南側に、国家の公式な金曜モスクとして、このイマームのモスクが建設されることになったのです。

イマームのモスクの建設は、単なる宗教施設の建設にとどまるものではありませんでした。それは、アッバース1世が確立した強力な中央集権国家の権威を内外に示し、サファヴィー朝がシーア派イスラム世界の擁護者であることを宣言するための、極めて政治的な意味合いを持つプロジェクトでした。イスファハーンには既に、セルジューク朝時代に建設された由緒ある金曜モスク（ジャーメ・モスク）が存在していましたが、アッバース1世は、自身の偉大な治世を象徴する新たなモスクを、新しい都市の中心であるイマーム広場に建設することを強く望みました。この新しいモスクは、古い都市の宗教的中心であったジャーメ・モスクから、新しい広場へと人々の流れを引き寄せ、名実ともにイスファハーンの中心を移動させる役割も担っていました。このように、イマームのモスクは、アッバース1世の政治的野心、宗教的権威、そして美的センスが一体となった、サファヴィー朝の黄金時代の象徴として誕生したのです。


イマームのモスクの建設は、1611年に正式に開始されました。この壮大なプロジェクトの背後には、アッバース1世の強い意志と、彼のビジョンを現実のものとするための優れた建築家、技術者、そして芸術家たちの存在がありました。建設の主な目的は、イスファハーンの古い金曜モスク（ジャーメ・モスク）に代わる、国家の新たな公式モスクを首都の中心に据えることでした。シャーは、自身の治世の間にこのモスクが完成することを見届けたいと強く願っていたと言われています。この焦りが、建設過程におけるいくつかの重要な決定、特に装飾技術の選択に影響を与えることになります。

この巨大プロジェクトの総監督に任命されたのは、当代随一の建築家であり、アッバース1世の厚い信頼を得ていたシェイフ・バハーイーでした。彼は建築家であると同時に、数学、天文学、哲学、詩作など、多岐にわたる分野に精通した博学者であり、イスファハーンの都市計画全体においても中心的な役割を果たした人物です。シェイフ・バハーイーは、イマーム広場の設計や、ザーヤンデ川の水を市内に効率的に分配するための水路システムの構築など、都市のインフラ整備にも大きく貢献しました。イマームのモスクの設計においても、彼の数学的・天文学的知識が、建物の正確な方位や音響効果の設計に活かされたと考えられています。

実際の建設現場で指揮を執ったのは、ウスタード（親方）・アリー・アクバル・イスファハーニーという名の建築家でした。彼は、シェイフ・バハーイーの壮大な構想を具体的な建築物として形にする責任を負っていました。彼の名前は、モスクの入口ポータルの上部に刻まれた碑文に残されており、このプロジェクトにおける彼の重要な役割を物語っています。彼の下には、数多くの職人や労働者が集められ、巨大な石材の切り出し、レンガの製造、そして複雑な構造物の建設に従事しました。

建設は驚異的な速さで進められました。アッバース1世は、建設の進捗を非常に気にかけており、頻繁に現場を視察したと伝えられています。彼の性急さゆえに、伝統的なモザイク・タイル（個々にカットした小さなタイル片を組み合わせて模様を作る、時間と手間のかかる技法）に代わって、「ハフト・ランギ」（7色の彩釉タイル）という新しい技法が全面的に採用されることになりました。これは、あらかじめ絵付けした正方形のタイルを焼き、それを組み合わせて大きなパネルを作る技法で、モザイク・タイルに比べてはるかに迅速に広大な壁面を覆うことができました。この技術革新により、モスクの壁面は、まるで巨大なキャンバスのように、流れるような筆致で描かれた華やかな文様で彩られることになったのです。

しかし、建設は必ずしも順風満帆ではありませんでした。特に、巨大なメインドームの建設は困難を極めました。二重殻構造を持つこのドームは、外側の球根状のドームと、内側の低い半球状のドームの間に約15メートルの空間を持つ複雑な構造をしています。この構造は、外観の壮大さと内部空間の適切なプロポーションを両立させるためのものでしたが、その建設には高度な技術が要求されました。伝えられるところによれば、建設の途中で足場に構造的な問題が見つかり、アリー・アクバル・イスファハーニーは一時的に姿を消してしまいました。人々は彼が責任を恐れて逃亡したと噂しましたが、数年後、彼は再び現場に現れ、基礎が完全に沈下して安定するのを待っていたのだと説明したと言われています。この逸話は、彼の建築家としての深い知識と慎重さを示しています。
モスクの主要な構造部分は、アッバース1世が亡くなる1629年よりも前の1627年頃にはほぼ完成していたと考えられています。しかし、壁面を覆う膨大な量のタイル装飾は、彼の死後も続けられました。入口ポータルの碑文には1616年の日付が記されていますが、これは装飾が完了した年を示していると考えられます。モスク全体の装飾が最終的に完成したのは、アッバース1世の後継者であるサフィー1世の治世下、1638年頃であったとされています。

この建設プロジェクトには、書家も重要な役割を果たしました。モスクを飾る壮麗なアラビア語の碑文は、当代一流の書家たちによってデザインされました。特に、レザー・アッバースィーやアブド・アル=バキ・タブリズィといった名高い書家が、クルアーンの章句やハディース（預言者の言行録）、そしてシャーを讃える言葉などを、流麗なスルス体やクーフィー体でデザインしました。これらの碑文は、単なる装飾ではなく、モスクの宗教的な意味合いを強調し、見る者に神聖なメッセージを伝える重要な要素となっています。
このように、イマームのモスクの建設は、シャーの強力なリーダーシップのもと、博学者、建築家、職人、書家といった多くの専門家たちの知識と技術が結集した国家的な大事業でした。その過程には、技術的な挑戦や工期の短縮というプレッシャーがありましたが、それらが結果として「ハフト・ランギ」という新しい装飾技法を普及させ、サファヴィー朝建築の新たなスタイルを生み出す原動力ともなったのです。


イマームのモスクの建築は、伝統的なペルシャのモスク建築の様式を踏襲しつつ、サファヴィー朝独自の壮麗さと革新性を加えた、極めて洗練された設計に基づいています。その空間構成は、訪れる者を俗世から聖なる空間へと巧みに導き、宗教的な高揚感をもたらすよう緻密に計算されています。全体の配置は、ペルシャ建築で古くから用いられてきた「四イーワーン形式」を基本としています。これは、中央の中庭を挟んで、四方の壁面にそれぞれ巨大なアーチ状のホール（イーワーン）を配置する形式です。
まず、訪問者はイマーム広場に面した壮大な入口ポータルからモスクの敷地内へと足を踏み入れます。このポータル自体が一つの巨大な建築物であり、高さは約30メートルにも及びます。ポータルは、鍾乳石飾りのようなムカルナスで埋め尽くされた半ドームを持ち、その両脇には高さ約42メートルのミナレット（光塔）がそびえ立っています。このポータルは、広場に対して正対して建てられていますが、イスラム教の礼拝はメッカの方向（キブラ）を向いて行わなければなりません。イスファハーンから見たメッカの方向は南西にあたるため、広場の真南に位置するモスクの本体は、広場の軸線から約45度、角度を振って配置する必要がありました。
この広場の軸線とキブラの方向との間のずれを解消するために、建築家は巧みな解決策を考案しました。入口ポータルをくぐると、訪問者は直接モスクの中庭に入るのではなく、まず短い、ねじれた回廊を通ることになります。この回廊は、訪問者の意識を広場の喧騒から切り離し、聖なる空間へと備えさせる心理的な移行装置として機能します。そして、この回廊を抜けると、訪問者は自然に体の向きを変え、キブラの方向を向いたモスクの主軸線上に導かれます。回廊を抜けた先に広がるのは、陽光が降り注ぐ広大な中庭であり、その向こうには、メッカの方向を指し示す巨大な南イーワーンと、その背後にそびえる壮麗なメインドームが姿を現します。この劇的な空間の転換は、建築家がいかにして幾何学的な制約を、見事な空間体験へと昇華させたかを示す好例です。
モスクの中心である中庭は、縦約70メートル、横約50メートルの長方形で、中央には沐浴のための泉が設けられています。この中庭を囲んで、四つのイーワーンが対峙しています。南側のイーワーンが最も大きく、最も豪華に装飾されており、礼拝空間の主室へと続いています。この南イーワーンの両脇にも、一対のミナレットが建てられており、入口ポータルのミナレットと合わせて、合計四本のミナレットが空に向かって伸びています。
南イーワーンを抜けると、モスクの最も神聖な空間である、メインドームの下の礼拝室に至ります。この空間は、見事な音響効果を持つことでも知られています。ドームの頂点の真下にある特定の場所で足を踏み鳴らしたり、声を出すと、その音がドーム内で何度も反響し、増幅されて空間全体に響き渡ります。伝説によれば、この音響効果は、礼拝を導くイマームの声が、マイクのない時代に、隅々にいる信者まではっきりと届くように設計されたものだとされています。科学的な調査により、この現象は、ドームの正確な放物線状の形状と、二重殻構造の間の空間が共鳴室として機能することによって生み出されていることが示唆されています。この完璧な音響設計は、シェイフ・バハーイーのような数学と物理学に精通した学者の貢献があったからこそ可能になったと考えられます。
メインドームの礼拝室の両側には、さらに小さなドームを持つ副礼拝室が配置されています。これらの空間は、日々の礼拝や小規模な集会に使用されたと考えられます。また、中庭の東側と西側には、それぞれマドラサ（神学校）として機能する翼部が設けられています。これらのマドラサにも、それぞれ独立した中庭と、学生たちが寄宿し、学ぶための小部屋が並んでいます。このように、イマームのモスクは、単なる礼拝の場としてだけでなく、宗教教育の中心地としての機能も併せ持っていました。これは、シーア派教学の普及を国策としていたサファヴィー朝の宗教政策を反映したものです。
構造的には、モスクは主に焼成レンガで造られています。巨大なドームやアーチ、ヴォールト（円天井）を支えるために、厚い壁と巨大なピア（角柱）が用いられています。特に、重量のあるメインドームを支える構造は複雑です。ドームの円形の基底部を、正方形の部屋の四隅に移行させるために、「スクインチ」と呼ばれる、隅に架け渡された小さなアーチのシステムが用いられています。これは、ペルシャ建築で古くから発展してきた伝統的な技術です。
イマームのモスクの建築構造と空間構成は、機能性、象徴性、そして美しさが完璧な調和を見せています。広場の軸線とキブラの間のずれを巧みに解決した導入部、四イーワーン形式による荘厳な中庭、そして音響効果まで計算されたドーム下の礼拝空間。これらすべてが一体となって、訪れる者に忘れがたい宗教的・美的体験を提供する、まさに建築の奇跡と呼ぶにふさわしい傑作です。


イマームのモスクが「サファヴィー朝建築の最高傑作」と称される最大の理由は、その息をのむほど美しく、精緻な装飾美術にあります。建物の内外を覆い尽くす色鮮やかなタイルワークと、流麗なカリグラフィー（書道）は、イスラム美術が到達した一つの頂点を示しています。これらの装飾は、単に建物を美しく見せるためのものではなく、深い宗教的・象徴的な意味が込められています。
モスクの装飾の主役は、何と言っても青を基調としたタイルです。ペルシャン・ブルー、ターコイズ・ブルー、ラピスラズリの深い青、そしてそれらを引き立てる黄色、緑、白、黒、マンガン紫といった色彩が巧みに組み合わされ、壁面全体に華やかで複雑なパターンを描き出しています。青色は、イスラム世界において天国や神聖さを象徴する色として伝統的に尊ばれてきました。イマームのモスクでは、この青色が支配的に用いられることで、建物全体がまるで天上の楽園のような、非現実的なまでの美しさを湛えています。
装飾に用いられたタイルの技法は、主に二種類あります。一つは、古くから伝わる「モザイク・タイル」です。これは、異なる色の釉薬をかけたタイルを、デザインに合わせて一つ一つ手作業で細かくカットし、漆喰のベッドにはめ込んでいく、非常に手間と時間のかかる技法です。この技法を用いると、非常にシャープで精密なデザインを作り出すことができます。イマームのモスクでは、特に重要な部分である入口ポータルのムカルナス装飾や、メインドームの内部、そしてミフラーブ（メッカの方向を示す壁の窪み）周辺などに、このモザイク・タイルが贅沢に使用されています。特に、入口ポータルの半ドームを埋め尽くすムカルナスは、青と黄色のモザイク・タイルで覆われ、まるで宝石でできた鍾乳洞のような幻想的な輝きを放っています。

しかし、アッバース1世がモスクの早期完成を望んだため、広大な壁面の大部分には、より迅速に制作できる「ハフト・ランギ」（7色の彩釉タイル）という技法が採用されました。これは、正方形のタイル（通常は約15cm角）の上に、複数の色の釉薬で直接絵柄を描き、一度に焼き上げる技法です。「7色」という名前がついていますが、実際には使用される色の数はデザインによって異なります。この技法は、モザイク・タイルのようにシャープな輪郭は出せませんが、より自由で絵画的な表現が可能であり、生産性も格段に高いという利点がありました。イマームのモスクの壁面を飾る、流れるような植物文様や幾何学文様の大パネルは、このハフト・ランギ技法によって作られています。この技法の全面的な採用は、サファヴィー朝時代のタイル生産における技術革新を象徴するものであり、イマームのモスクの建設がその普及を決定づけたと言えます。
タイルに描かれた文様は、大きく分けて植物文様、幾何学文様、そしてカリグラフィーの三つに分類されます。植物文様は、蔓草（アラベスク）、花、葉などをモチーフにしたもので、生命の樹や天国の庭を象徴していると考えられています。特に、蓮や牡丹に似た空想上の花である「シャー・アッバースィー・フラワー」と呼ばれるモチーフは、サファヴィー朝美術に特徴的なもので、モスクの至る所に見られます。これらの植物文様は、複雑に絡み合いながら、無限に連続していくパターンを形成しており、神の無限性や創造の豊かさを表現しています。

幾何学文様は、星形や多角形を組み合わせた複雑なパターンで、宇宙の秩序や調和、そして神の唯一性（タウヒード）を象徴しています。これらのパターンは、単純な図形の繰り返しと組み合わせによって生成されており、その背後には高度な数学的原理が隠されています。幾何学文様の持つ抽象性と普遍性は、偶像崇拝を禁じるイスラム教の精神とも合致するものでした。

そして、タイル装飾と並んで重要なのが、カリグラフィーです。モスクの壁面には、壮麗なアラビア語の碑文が帯状に巡らされています。これらの碑文には、イスラム教の聖典であるクルアーンの章句、預言者ムハンマドやシーア派イマームたちの言行録（ハディース）、そして建設者であるアッバース1世を讃える言葉などが、主にスルス体という流麗な書体で記されています。カリグラフィーは、イスラム美術において最も格の高い芸術形式と見なされており、「見える言葉」として、神のメッセージを人々に伝える神聖な役割を担っていました。入口ポータルや各イーワーンのアーチを縁取る巨大なカリグラフィーの帯は、建物の構造的なラインを強調すると同時に、その空間の宗教的な意味を宣言しています。例えば、メインドーム下の礼拝室の壁面には、金曜日の集団礼拝について述べたクルアーンの章句が記されており、この場所の機能を示唆しています。これらの碑文のデザインは、レザー・アッバースィーをはじめとする当代一流の書家たちが担当し、その芸術性の高さは、タイル職人たちの技術と相まって、他に類を見ない美しさを生み出しています。

特に注目すべきは、入口の碑文です。ここには、建設を命じたアッバース1世の名前、建設開始年（ヒジュラ暦1020年／西暦1611年）、そして建築家アリー・アクバル・イスファハーニーの名前が刻まれており、このモスクの歴史を知る上で貴重な一次資料となっています。
このように、イマームのモスクの装飾美術は、色彩、技法、そしてモチーフのすべてにおいて、サファヴィー朝の芸術家たちが到達した最高の水準を示しています。タイルワークとカリグラフィーが織りなす華麗で荘厳な空間は、訪れる者を圧倒し、神の偉大さと美を体感させる、まさに信仰の宇宙を表現したものと言えるでしょう。


イマームのモスクは、その壮大な建築と華麗な装飾の背後に、多層的な象徴性と深い宗教的な意味を内包しています。このモスクは単なる礼拝の場ではなく、サファヴィー朝の国家イデオロギー、すなわちシーア派十二イマーム派イスラム教の権威と栄光を具現化した、一つの声明（ステートメント）と言うべき存在です。
まず、モスクの名称そのものが象徴的です。建設当初は「マスジェデ・シャー」（王のモスク）と呼ばれていました。これは、建設者であるアッバース1世の権威を直接的に示すものであり、モスクが国家の庇護のもとにあることを明確にしていました。しかし、1979年のイラン・イスラム革命後、名称は「マスジェデ・イマーム」（イマームのモスク）へと変更されました。この「イマーム」とは、シーア派が篤く信仰する十二人のイマーム、特にイスラム革命の指導者であったルーホッラー・ホメイニー師を指すとも解釈され、モスクの持つ意味が時代と共に変化したことを示しています。しかし、その根底にあるシーア派の信仰の中心地としての役割は一貫しています。

建築の配置自体も、政治的・宗教的な意図を反映しています。前述の通り、モスクはイマーム広場の南側に位置し、広場を構成する他の三つの要素、すなわち政治の中心（アーリー・カープー宮殿）、経済の中心（ゲイサリーヤ・バザール）、そして私的な信仰の場（シェイフ・ロトフォッラー・モスク）と対峙しています。この配置は、宗教（特に公的な国家宗教）が、政治、経済、そして個人の信仰といった社会のあらゆる側面の頂点に立つという、サファヴィー朝の国家観を空間的に表現したものです。シャーは神の代理人として地上を統治し、その権威は宗教によって正当化されるという思想が、この都市計画の根底に流れています。

モスクの内部空間は、信者を神聖な体験へと導くための象徴的な旅路として設計されています。広場の喧騒から、ねじれた回廊を通ってモスクの主軸線へと導かれる過程は、俗世から聖なる領域への移行を物理的に体験させます。そして、天上の青を映したかのようなタイルで覆われた中庭と、その先にそびえるドームは、信者に天国の庭（ジャンナ）を想起させます。クルアーンに描かれる天国の庭は、川が流れ、緑豊かな木々が茂る場所として描写されており、中庭の中央にある泉と、壁面を覆う植物文様は、まさにそのイメージを地上に再現しようとする試みです。

モスクの最も重要な構成要素であるドームは、天蓋、すなわち天そのものの象徴です。特に、イマームのモスクの巨大なメインドームは、その外側が太陽の光を受けて輝く孔雀の尾羽のような複雑な文様で飾られており、見る角度や光の加減によって表情を変えます。これは、神の創造の無限の美しさを象徴していると考えられます。一方、ドームの内部は、中心から放射状に広がる巨大な太陽のようなモチーフ（サンバースト）で飾られています。この光のモチーフは、神の光（ヌール）が宇宙の中心から万物へと降り注ぐ様子を表現しており、ドームの下に立つ者は、まさに神の光に包まれるかのような体験をします。スーフィズム（イスラム神秘主義）では、光は神の顕現の最も純粋な形と見なされており、このような光の象徴性は、サファヴィー朝時代の宗教思想を色濃く反映しています。

ミナレット（光塔）もまた、重要な象徴性を持っています。その垂直性は、天と地を結ぶ軸（アクシス・ムンディ）を象徴し、神への到達への願望を表しています。また、ミナレットは、礼拝の呼びかけ（アザーン）が行われる場所であり、イスラム共同体（ウンマ）の存在を遠くまで知らせるためのランドマークでもあります。イマームのモスクが持つ四本のミナレットは、その存在感を際立たせ、首都イスファハーンにおけるイスラムの優位性を力強く宣言しています。

壁面を飾るカリグラフィーは、モスクの宗教的意味を最も直接的に伝える要素です。クルアーンの章句やハディースの引用は、この建物が神の言葉に基づいて建てられた聖なる場所であることを示しています。特に、シーア派に関連するイマーム・アリーやその子孫を讃える言葉が選ばれている点は、このモスクがサファヴィー朝の国教であるシーア派の教義を広めるための中心的な役割を担っていたことを物語っています。文字そのものが持つ神聖さと、書家による芸術的な表現が一体となり、見る者に知的な理解と精神的な感動の両方を与えます。

さらに、ムカルナスと呼ばれる鍾乳石飾りのような装飾にも象徴的な意味が見出されます。無数の小さな窪みが集まって複雑な立体形状を形成するムカルナスは、神の創造の無限の多様性と、多様性の中に潜む統一性を象徴していると解釈されます。それは、個々の存在（被造物）が、最終的には唯一なる神へと収斂していくというイスラムの宇宙観を視覚化したものと考えることができます。

このように、イマームのモスクは、その一つ一つの建築要素や装飾モチーフが、複雑な象徴のネットワークを形成しています。それは、サファヴィー朝の政治的権威とシーア派の宗教的教義が分かちがたく結びついた世界観を、壮大なスケールで表現した立体的な経典であり、訪れる者はその空間を体験することを通して、サファヴィー朝が理想とした信仰の宇宙観を体感することができるのです。


アッバース1世の治世に建設されたイマームのモスクは、完成したその瞬間から、イスラム世界、特にペルシャ文化圏における建築と芸術の規範となる存在でした。その壮大な規模、調和の取れた設計、そして革新的な装飾技術は、後続のサファヴィー朝の君主たちはもちろん、その後のザンド朝やガージャール朝、さらには遠く離れたムガル帝国（インド）の建築にまで、計り知れない影響を与えました。
サファヴィー朝内において、イマームのモスクは、首都イスファハーンで確立された「イスファハーン様式」の頂点と見なされました。特に、ハフト・ランギ（7色の彩釉タイル）技法の全面的な採用は、その後のペルシャ建築における装飾の主流を決定づけました。この技法は、モザイク・タイルに比べて制作が迅速であるため、大規模な建築プロジェクトにおいて非常に有効であり、後の時代のモスクやマドラサ、宮殿の建設においても広く用いられることになります。また、球根状の二重殻ドームや、広場の軸線とキブラの方向を巧みに調整する設計手法なども、後世の建築家たちにとって重要な手本となりました。

その影響は、国境を越えて広がりました。17世紀から18世紀にかけてインド亜大陸を支配したムガル帝国は、サファヴィー朝と密接な文化的交流を持っていました。ムガル朝の皇帝たち、特にシャー・ジャハーン（タージ・マハルの建設者として知られる）は、ペルシャの建築と庭園様式に深く魅了されていました。イマームのモスクに見られるような、巨大なイーワーンを持つ門、球根状のドーム、そしてカリグラフィーや植物文様を多用した華麗な装飾様式は、ラホールやデリー、アグラなどで建設されたムガル建築のモスクや廟建築に、明らかにその影響を見て取ることができます。例えば、デリーのジャーマー・マスジドやラホールのバードシャーヒー・モスクの壮大なスケールと構成には、イスファハーンの偉大なモスクからの影響が色濃く反映されています。

さらに、中央アジアのウズベク・ハン国でも、サマルカンドやブハラの建築にサファヴィー朝の影響が見られます。レギスタン広場に建つ神学校群などに見られる青いタイルワークは、イスファハーンのスタイルと共通する美意識を持っています。イマームのモスクは、ペルシャ文化が持つ美的価値と技術力の高さをイスラム世界全体に示す象徴となり、多くの地域で模倣と再解釈の対象となったのです。

時代が下り、20世紀に入ると、イマームのモスクはイランという国家の文化的アイデンティティを象徴する最も重要な建造物の一つとして、改めてその価値を認識されるようになります。特に、パフラヴィー朝時代には、古代ペルシャ帝国のアケメネス朝やササン朝の遺産と並んで、サファヴィー朝の文化遺産が、イランの偉大な歴史と芸術的伝統を象徴するものとして称揚されました。

そして1979年、イマームのモスクが建つイマーム広場（メイダーネ・イマーム）は、その卓越した普遍的価値を認められ、ユネスコの世界遺産に登録されました。これは、この広場とそれを取り巻く建造物群が、単にイラン一国の宝であるだけでなく、全人類が保護すべき共通の財産であることを国際的に認めるものでした。世界遺産への登録は、モスクの保存と修復活動を促進する上で大きな役割を果たしました。長年の風雨や、時には地震による損傷、そして大気汚染によるタイルの劣化など、モスクは常に保存上の課題に直面しています。イラン政府と国際機関は協力し、損傷したタイルの修復や構造の補強など、地道な保存作業を続けています。これらの作業では、伝統的な技術を尊重し、可能な限りオリジナルの素材と工法を用いて修復することが目指されています。